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Science et somatisation chinoise

Les psychologues ont longtemps théorisé que les Chinois ressentaient leurs émotions plus physiquement que les autres cultures. Qu'est-ce que cela dit à propos de moi?

2 octobre 2017 par Shayla Love

J uste après midi, un jour d'été torride à Washington DC, psychologue culturel Ioulia Chentsova-Dutton me montre les étoiles. Ils sont sur son écran d'ordinateur à l'université de Georgetown, et étiquetés de manière inquiétante : insomnie, anhédonie, maux de tête, retrait social, douleur chronique, et plus encore. Chaque étoile représente une sensation somatique ou émotionnelle liée à la dépression.

Le père de Chentsova-Dutton était astronome. Elle a trouvé un moyen d'utiliser ce qu'il a étudié, le ciel nocturne, pour comprendre ses propres recherches : comment la culture peut influencer la façon dont nous ressentons et exprimons nos émotions. Si vous levez les yeux, il y a des milliers d'étoiles, dit-elle. Vous ne pouvez pas tout comprendre. Ainsi, chaque culture a inventé des schémas pour se les rappeler, des constellations. Elle appuie sur un bouton et plusieurs des étoiles de la dépression sont reliées par une fine ligne jaune.

"C'est de la dépression selon le DSM", dit-elle, se référant au Manuel diagnostique et statistique des troubles mentaux. « Ceci », dit-elle en appuyant sur un autre bouton, « est un modèle chinois de dépression. »

La constellation change, se transformant en une forme différente. De nouvelles étoiles apparaissent, la plupart ayant trait au corps : vertiges, fatigue, perte d'énergie. Chentsova-Dutton et ses collègues comparent ces deux constellations – d'émotions chinoises et occidentales – depuis des années, essayant d'expliquer une hypothèse de longue date sur la culture chinoise.

Depuis les années 1980, les psychologues culturels ont découvert que, de diverses manières empiriquement démontrables, les Chinois ont tendance à exprimer leurs sentiments, en particulier la détresse psychologique, à travers leur corps – un processus connu sous le nom de somatisation. J'avais rencontré ce concept pour la première fois en recherchant une histoire sur mon propre lien familial avec la révolution culturelle chinoise et l'idée curieuse qu'un traumatisme psychologique pourrait passer d'une génération à l'autre - une notion scientifiquement ténue, mais qui a généré de plus en plus parmi les psychologues et, plus récemment, les généticiens.

«C'est devenu cette découverte de la culture et de la recherche en santé mentale qui s'est propagée jusqu'à la pratique conventionnelle», m'a dit Andrew Ryder, collaborateur de Centsova-Dutton, psychologue culturel à l'Université Concordia au Canada. « Il y a la façon dont les gens expriment la dépression, c'est-à-dire avoir une humeur dépressive. Et puis il y a ce que font les Chinois, qui est différent.

Après avoir entendu parler pour la première fois de la somatisation chinoise, j'ai commencé à parcourir la littérature plus ancienne, mais je n'ai pas pu trouver d'explication qui me satisfasse. Ryder a déclaré qu'un mécontentement similaire avait lancé ses recherches et celles de Chentsova-Dutton dans ce domaine. "Vous avez eu des gens qui ont écrit sur le fait que les Chinois sont des gens moins sophistiqués", a déclaré Ryder. « Dans le passé, les gens disaient que les Chinois n'exprimaient pas leurs émotions de la bonne manière. Ils le font d'une manière immature.

Même après avoir rejeté cette explication, Ryder n'en a pas trouvé d'autre plus convaincante. Certains chercheurs ont dit que ce n'étaient pas les gens qui étaient psychologiquement immatures, mais la langue. Ils ont affirmé qu'il n'y avait pas de vocabulaire pour parler des émotions. "En regardant en arrière maintenant sur ces papiers, c'est presque involontairement hilarant", a déclaré Ryder. « Quelle langue ont-ils mis en haut ? C'est Anglais. Et la personne qui l'écrit est à Oxford ou à l'Université de Londres, un gars très anglais.

Et pourtant, certains travaux récents ont continué à montrer que les Chinois présentent comparativement plus de symptômes somatiques que d'autres cultures. En 2000, Shirley Yen et ses collègues de l'Université Duke ont découvert des symptômes plus somatiques chez les étudiants chinois cherchant des conseils. En 2001, Gordon Parker, de l'Université de Nouvelle-Galles du Sud, a comparé des Chinois malais déprimés avec des Euro-Australiens déprimés . Il a constaté que les Chinois signalaient plus souvent des plaintes physiques dans leurs questionnaires, tandis que le groupe euro-australien signalait plus fréquemment des états d'esprit et d'humeur. Dans une étude de suivi dans des établissements de soins primaires australiens, ils ont constaté que plus les sino-australiens s'acclimataient à la société australienne, plus ils signalaient des symptômes psychologiques plutôt que somatiques.

En 2004, une étude menée par le Depression Clinical and Research Program du Massachusetts General Hospital a révélé que 76% des Américains d'origine chinoise déprimés interrogés dans un cadre de soins primaires décrivaient principalement des symptômes physiques. « Les résultats suggèrent que de nombreux Américains d'origine chinoise ne considèrent pas l'humeur dépressive comme un symptôme à signaler à leur médecin », ont écrit les auteurs, « et beaucoup ne connaissent pas la dépression en tant que trouble psychiatrique traitable. »

D'autres travaux ont donné des résultats plus compliqués. Un suivi de Yen a révélé qu'un échantillon d'étudiants chinois rapportait moins de symptômes somatiques par rapport aux échantillons d'étudiants chinois américains et euro-américains, ce qui a conduit les chercheurs à conclure que c'était le rôle de patient, et non de « chinoisité » intrinsèque, qui conduit à mettre l'accent sur le corps. En 2004 , une autre étude de Parker a révélé que si les patients chinois étaient soigneusement interrogés sur les symptômes psychologiques, ils les proposeraient - peut-être que les Chinois ne l'ont tout simplement pas fait eux-mêmes.

En 2008, Ryder a mené sa propre étude , comparant les patients ambulatoires cliniques de l'Université de médecine du Hunan en Chine à ceux du Centre de toxicomanie et de santé mentale de Toronto. Il a constaté que les deux groupes de patients présentaient un mélange de troubles psychologiques et somatiques, mais les Canadiens ont signalé de manière significative plus de troubles psychologiques. Dans un travail de suivi utilisant les mêmes données de sa recherche de 2008, Ryder a découvert que si les Chinois ont signalé des symptômes somatiques de dépression, ce sont les Euro-Canadiens qui ont mis l'accent sur les symptômes corporels lorsqu'il s'agissait d'anxiété.

Malgré tous les résultats transversaux, Ryder et d'autres chercheurs restent convaincus que l'expérience humaine de la dépression - et en réalité, de tous les états mentaux - est culturellement façonnée , au moins en partie, et que les Chinois ont tendance à mettre plus souvent l'accent sur des états physiques plutôt qu'émotionnels ou mentaux.

« Le grand débat devient, pourquoi cela se produit-il ? » dit Ryder. «Je pense qu'il y a deux côtés, et je ne pense pas que cela ait encore été complètement résolu. Une image en est presque une réponse stratégique, à savoir que les Chinois choisissent de parler des symptômes somatiques et choisissent de ne pas parler des symptômes psychologiques. L'autre approche consiste à dire que les Chinois mettent peut-être l'accent sur les symptômes somatiques parce qu'en fait, l'expérience somatique est vraiment plus importante pour ces personnes. Ils signalent plus de problèmes de sommeil parce qu'ils ont plus de problèmes de sommeil. Ils signalent plus de douleur parce qu'ils ressentent plus de douleur. Je pense que c'est une possibilité plus intéressante. C'est aussi beaucoup plus controversé.

Ma mère est née en Chine en 1961 et y a vécu jusqu'à ce qu'elle déménage en 1980 aux États-Unis, où elle a rencontré mon père, un Américain d'origine caucasienne mixte. J'ai tendance à me considérer comme racialement et culturellement ambigu, mais alors que je regardais la constellation de la dépression chinoise de Chentsova-Dutton, je n'ai pas pu m'empêcher de me demander : est-ce ainsi que je ressens aussi mes propres émotions ?

Est-ce que je « me sens » comme un chinois ?


E n 1980 , le ministre chinois de la Santé déclara à Arthur Kleinman, psychiatre et anthropologue invité, qu'il n'y avait pas de maladie mentale en Chine. "Je savais que c'était un tas de bêtises", a déclaré Kleinman. "Mais c'était étonnant de l'entendre quand même."

Aussi étrange que cela puisse paraître, il y avait des données pour étayer sa demande. Le projet Global Burden of Disease avait signalé un taux de dépression de 2,3% en Chine, contre 10,3% aux États-Unis. Une autre enquête a révélé que le taux de dépression à vie n'était que de 1,5% à Taiwan.

Si les Chinois étaient en quelque sorte épargnés par la dépression, ils ne l'étaient pas par un autre trouble, appelé neurasthénie. Dans les années 1980 et 1990, lorsque ces enquêtes sur la santé mentale ont été menées, entre 80 et 90 pour cent des patients ambulatoires psychiatriques chinois en étaient diagnostiqués. Dans la clinique externe du Hunan Medical College où Kleinman s'est rendu, la neurasthénie était le diagnostic le plus fréquemment posé aux patients névrotiques. Kleinman, qui a enseigné et travaillé à Harvard et à l'Université de Washington, n'avait jamais vu le diagnostic posé dans ses cliniques.

La neurasthénie, décrite pour la première fois en 1869 par George Miller Beard, englobe plus de 70 symptômes, notamment la faiblesse, la fatigue, la perte de mémoire, les étourdissements, les maux de tête, l'insomnie et la douleur chronique. Mais dans les années 1940 aux États-Unis, les praticiens remettaient en question sa validité. Il est finalement tombé au bord du chemin avec d'autres syndromes trop vagues, comme l'hystérie, qui représentaient un groupe de symptômes plutôt qu'une pathologie spécifique. Mais alors que la neurasthénie s'estompait aux États-Unis, les psychanalystes d'ailleurs adoptaient le terme « somatisation » – du grec « soma », ou corps. Ils le considéraient comme un mécanisme de défense primitif, un moyen par lequel une anxiété ou une peur enfouie dans le subconscient pouvait traverser le monde conscient. Et ils l'associaient de plus en plus aux Chinois.

Kleinman, travaillant dans le Hunan, a estimé qu'il se passait quelque chose de plus complexe. Dans une étude désormais classique en psychiatrie interculturelle , il a examiné 100 patients de la clinique externe de la faculté de médecine. Grâce à de longs entretiens et à des tests de diagnostic, il a déterminé que 87% d'entre eux souffraient de dépression et pouvaient être traités avec des antidépresseurs – même s'ils étaient venus à la clinique pour se plaindre de symptômes corporels et ne signalaient pas d'humeur dépressive.

La Chine était une nation en voie de rétablissement, fraîchement sortie de la terreur de la Révolution culturelle. Kleinman pensait que les Chinois ne se sentaient pas assez en sécurité pour exprimer leurs émotions, ce qui pourrait être interprété comme une critique du gouvernement. Au lieu de cela, ils se sont plaints intentionnellement de maux de tête ou de douleurs, un appel à l'aide sans interprétation politique. Ses découvertes ont fait des vagues dans les communautés psychiatriques chinoises.

Il s'agissait d'une étude rédigée par un Américain à une époque où la Chine s'adaptait à un changement radical de Mao Zedong à Deng Xiaoping, a écrit Sing Lee, professeur au département de psychiatrie de l'Université de Hong Kong. Mais cela impliquait aussi autre chose : que les Chinois ne lisaient pas correctement leurs sentiments. L'étude, a poursuivi Lee, a insinué qu'ils avaient manqué de manière flagrante des patients souffrant de dépression majeure.


Je ne savais pas ce qu'était la neurasthénie ou la somatisation chinoise quand j'ai eu mon premier étourdissement en 2012. Après avoir failli échouer à cause de l'anxiété, j'ai mis ma vie entre parenthèses pour voyager et travailler dans des fermes en Europe. Un jour, un sentiment étrange m'a envahi, comme si l'intérieur de ma tête tournait. Je suis retourné à New York, et les vertiges ont empiré. Lorsque j'ai commencé à ressentir un engourdissement et des picotements au bout des doigts et des orteils, j'ai vu un neurologue qui a commandé une IRM.

Mon médecin a sorti mes scanners cérébraux et les a déclarés "parfaitement normaux". Ensuite, il m'a gentiment examiné et m'a remis une ordonnance d'ISRS, le médicament commun pour la dépression.

Cela est immédiatement devenu une blague parmi mes amis : que j'étais allé voir un médecin du cerveau et qu'il m'a donné des antidépresseurs à la place. J'ai ri aussi, mais j'étais perplexe. Je n'ai jamais rempli l'ordonnance, mais j'ai continué à recevoir des messages automatisés de CVS, me disant que mes ISRS étaient prêts à être récupérés ; une voix de robot me disant que ce que je ressentais n'était pas réel.

Je suis revenu à plusieurs reprises sur ces expériences en discutant avec Chentsova-Dutton et Ryder, qui ont dit qu'ils voulaient réécrire les diverses théories dépassées affirmant que les Chinois étaient trop « immatures » pour ressentir leurs véritables émotions. Mais ils ont également dit qu'ils ne voulaient pas ignorer quelque chose que leur travail et le travail des autres ont continué à montrer : la façon dont les Chinois traitent et gèrent leurs émotions pourraient en réalité être différentes. Une partie de la réécriture du passé, en d'autres termes, signifiait apprendre que différent ne veut pas dire mauvais.

"Votre contexte culturel vous dit simplement ce à quoi il est important de prêter attention", a déclaré Chentsova-Dutton. « Habituellement, lorsque vous développez une dépression, vous êtes frappé par tant de changements dans votre esprit. Vous pensez différemment, vous vous sentez différemment. Vous cherchez essentiellement une sorte d'explication dans votre environnement culturel, et si vous vous trouvez en Chine et que les gens autour de vous parlent de neurasthénie, ils vous diront à quoi il est important de prêter attention.

Tout comme elle a appris la constellation d'Orion de son père, un enfant chinois aurait pu utiliser les mêmes étoiles pour voir une forme différente : le Tigre blanc de l'Ouest. Dans ses expériences actuelles en collaboration avec Ryder, Chentsova-Dutton amène des étudiants chinois et américains dans son laboratoire et met leurs constellations émotionnelles à l'épreuve. Dans leur étude la plus récente, qui est toujours en cours d'examen, l'équipe a montré à de jeunes femmes chinoises et européennes-américaines un film d'animation triste et sans paroles. En regardant le film, les femmes ont fait mesurer leur activité physiologique, leurs expressions faciales enregistrées et elles ont rempli des auto-évaluations.

Chentsova-Dutton a découvert que les femmes chinoises rapportaient plus de sensations corporelles. Ils ont dit que leur rythme cardiaque et leur respiration avaient changé, qu'ils avaient remarqué la chair de poule et des changements de température corporelle. Les deux groupes ont rapporté avoir ressenti de la tristesse, mais les femmes chinoises ont également rapporté des sentiments positifs. Alors que le film était triste, ils ont apprécié la beauté des illustrations, par exemple.

Chentsova-Dutton a déclaré que cela lui rappelait une ancienne fable chinoise, de la tradition taoïste, sur un fermier et son cheval. Un jour, le cheval s'enfuit et le voisin du fermier dit : « Je suis désolé pour votre cheval, c'est dommage qu'il se soit enfui. Le fermier répond : « Qui sait ce qui est bon ou mauvais ? Le lendemain, le cheval revient avec une douzaine de chevaux sauvages et le voisin dit : « Quelle bonne fortune ! » Le fermier dit : « Qui sait ce qui est bien ou mal ? Et ainsi de suite. La morale est qu'avec chaque fortune vient un peu de misère, et vice versa. Rien n'est purement bon ou purement mauvais ; le modèle classique yin yang. Les participants de Chentsova-Dutton, qui regardaient le film triste, présentaient cette leçon, ou ce qu'elle appelle un scénario culturel. Bien que vieux de milliers d'années, il influençait la façon dont ils vivaient leurs émotions et, aussi, leur corps.

Lorsque Chentsova-Dutton a examiné les changements corporels réels chez ses sujets d'étude, il n'y avait aucune différence dans la fréquence cardiaque, la transpiration sur la peau ou la façon dont ils respiraient. Alors, ces sensations étaient-elles « réelles ? » Mon étourdissement était-il « réel ? Chentsova-Dutton dit que cela dépend de ce que vous pensez être réel. Il ne se passait rien de « réel » dans le corps, dit-elle. Mais elle ne pense pas que ses sujets faisaient semblant, ou le ressentaient stratégiquement. Elle pense qu'ils ressentaient vraiment des sensations qui venaient plutôt de leur cerveau, ce qui est très réel.

Il se peut que les constellations qui leur ont été enseignées incluent plus d'étoiles sur le corps. En Amérique, on nous apprend à surveiller et à prêter attention à nos émotions. Ce sont nos étoiles les plus brillantes, les points qui racontent l'histoire de « nous ». Dans d'autres pays, ces étoiles ne brillent pas aussi fort. Les contextes extérieurs comptent plus, les autres, votre famille et votre corps.

Ce qui est également réel, c'est le message à retenir : ce n'est pas parce que les Chinois ressentaient des sensations physiques que leurs expériences émotionnelles étaient atténuées ou remplacées par les sensations corporelles. En fait, Chentsova-Dutton pense que leurs découvertes bouleversent les précédentes théories euro-centriques. Au contraire, les Chinois montraient une réponse plus complexe que les Américains.

"Lorsque vous demandez directement à ces femmes chinoises, elles savent qu'elles se sentent tristes", a déclaré Centsova-Dutton. "Mais ils ont également une réaction beaucoup plus nuancée et dans le même laps de temps que celui accordé à tout le monde."


Si la fable taoïste pouvait changer les types et la variété d'émotions que les gens ressentaient, de tels scripts culturels pourraient-ils également changer notre cerveau ? Dans un domaine émergent appelé les neurosciences culturelles, cette réponse semble être oui. Mary Helen Immordino-Yang, neuroscientifique culturelle à l'USC, termine actuellement une subvention NSF de cinq ans pour comprendre comment la culture et nos environnements façonnent notre cerveau et nos perceptions de nous-mêmes.

Quand j'ai découvert le travail d'Immordino-Yang, j'y ai été attiré pour une raison égoïste : Immordino-Yang était mariée à un homme sino-américain et ses enfants étaient bi-culturels, comme moi. L'une de ses études incluait un groupe biculturel, et j'avais hâte de lui demander : comment savais-je ce que je ressentais ? Est-ce que je me sens chinois ou américain ?

Dans cette recherche, elle a examiné trois groupes : les étudiants américains de l'USC, les étudiants anglophones de la deuxième génération de l'USC d'Asie de l'Est et les étudiants chinois de l'Université normale de Pékin. Lorsqu'elle a examiné comment leur activité neuronale correspondait à leurs expériences émotionnelles - ce qu'ils ressentaient sur le moment - elle a découvert des « différences culturelles très systématiques », dans leurs insulas antérieures, la partie du cerveau qui cartographie les états viscéraux et nous fait prendre conscience de nos sentiments. Ses découvertes ont montré que l'activité dans différentes parties de l'insula était associée à la sensation de force en fonction de la culture d'un participant. Et, pour les bi-culturels, ou chinois de deuxième génération, dans l'étude, Immordino-Yang a constaté que leurs résultats cérébraux se situaient quelque part entre les pleins chinois et les pleins américains.

Quand Immordino-Yang et moi nous connectons sur Skype pour en discuter, elle me dit qu'elle croit fermement, et son travail continue de le montrer, que notre héritage biologique est étroitement lié à notre héritage culturel . La façon dont notre cerveau est câblé et se développe est façonnée par la culture dans laquelle nous avons grandi. La réponse de "comment je me sens" ne pouvait être répondue que par mon passé spécifique.

Jeanne Tsai, psychologue culturelle à l'Université de Stanford, qui étudie les émotions et la culture chez les Asiatiques de l'Est depuis plus de 25 ans, a cherché d'où viennent ces informations contextuelles. Elle a examiné des livres d'histoires pour enfants aux États-Unis et à Taïwan , les types de sourires que les dirigeants montrent sur leurs photos officielles et les images sur les réseaux sociaux. Entre autres choses, elle a découvert que les Américains d'origine européenne affichent des sourires beaucoup plus animés.

D'après son travail, elle dit que la culture américaine et européenne valorisent les états excités et à forte excitation , par rapport aux cultures orientales qui valorisent les états calmes et stoïques. Cela peut également être vu dans l'activation du cerveau : les Chinois trouveront moins gratifiant de regarder des visages excités que les Américains d'origine européenne. Ces variations sont susceptibles de s'étendre à la dépression, pense Tsai, car c'est un autre exemple d'une définition étroite de ce à quoi une émotion est censée ressembler. Dans d'autres cultures, ce n'est peut-être tout simplement pas vrai.

« De nombreuses cultures n'ont même pas de concept général de l'émotion », m'a dit Tsai. "Cela pourrait être caractérisé comme 'Oh, ils ne sont pas émotifs.' Mais cela ne signifie pas qu'ils n'ont pas d'expériences émotionnelles spécifiques. Je pense que la culture occidentale, ou la psychiatrie [et] la psychologie, privilégie la capacité des gens à articuler leurs états en termes d'états mentaux et d'états psychologiques. Mais ce n'est peut-être pas que décrire vos émotions en termes d'états physiques soit moins une façon de le faire.

A la fin , il y avait quelque chose qui n'allait pas physiquement avec moi. On m'a finalement diagnostiqué une dysautonomie appelée syndrome de tachycardie orthostatique posturale (POTS), ce qui signifie que mon corps ne fait pas un excellent travail pour réguler ma tension artérielle lorsque je me déplace. Ce moment de vertige que tu as quand tu te lèves trop vite ? C'est ce que je ressentais tout le temps.

Mon remède était le sel de table, 1 gramme par jour, pour élever ma tension artérielle. Cela a fonctionné, mes vertiges ont disparu. Mais quelque chose d'autre est parti à peu près au même moment : mon anxiété éreintante et ma dépression résultant de cette anxiété. Cela n'a pas été résolu par le sel, mais par le fait d'aller régulièrement en thérapie, d'obtenir mon diplôme universitaire, de renouveler ma passion pour l'écriture et de trouver un partenaire.

Récemment, j'ai arrêté de prendre ma pilule de sel. J'ai d'abord sauté une journée, terrifiée que le vertige revienne. Puis j'ai sauté deux jours, puis trois. Je les ai complètement abandonnées pendant cinq semaines et je n'ai eu aucune attaque. Mon cardiologue a dit que cela pourrait arriver, que je pourrais m'en sortir. Mais même maintenant, je remets en question le diagnostic. Qu'est-ce qui était réel – mon anxiété, ma dépression ou POTS ?

Je suis toujours coincé dans l'idée que l'un doit être plus « réel » que l'autre. Corps ou esprit, ma culture américaine transparaît. Mais qu'en est-il du côté chinois ? Je n'avais pas l'impression d'avoir le choix de ressentir des étourdissements au lieu d'une expression plus psychologique d'anxiété. En réalité, je sais que j'ai vécu les deux. En même temps, que j'aie un POTS ou non, j'ai passé deux ans dans des cabinets médicaux à chercher de l'aide pour des symptômes physiques avant même de me rendre compte de voir un thérapeute. Il est clair quelle méthode de recherche d'aide de la culture j'ai priorisée.

Près de deux décennies après les études fondamentales de Kleinman en Chine, je suis allé à Harvard pour le voir. Si la vie affective américaine se fraie un chemin en Chine, le bureau de Kleinman offre un refuge. J'y ai trouvé un Américain plongé dans le chinois. Tous les livres et peintures étaient de la Chine, de sa culture et de son peuple. Kleinman lui-même passe au chinois sans effort, avec un accent sur lequel ma mère haussait les sourcils et disait « impressionnant ».

Kleinman croit toujours que l'agitation politique et le traumatisme de son étude originale ont influencé le comportement qu'il a rencontré et les symptômes que les gens se sentaient en sécurité d'exprimer. Mais il ne pense pas que ce qu'il a vu en 1980 devrait être pathologisé, ou même considéré comme inhabituel. Il pense maintenant qu'il devrait être considéré comme précieux.

« Dans le passé et même dans le présent, de nombreux psychologues et psychiatres considéraient cela comme une limitation voire une pathologie », a-t-il déclaré. « Je ne suis pas du tout d'accord maintenant. Je crois que c'est une vertu de la société chinoise. Nous vivons dans un monde trop psychologisé, et qui reflète l'hyper-individualisme de l'Occident, qui s'est maintenant complètement étendu aux jeunes en Chine.

Kleinman dit cela avec une pointe de tristesse. « Ce n'est pas à mon avis, une expérience somatique de dépression qui est différente. C'est l'expérience psychologique de la dépression », a-t-il déclaré. « Je pense que le monde dans lequel nous vivons a changé, et avec lui, les perceptions des sentiments et les sentiments réels eux-mêmes ont changé. Si votre mère vous traitait d'une manière traditionnelle chinoise, par exemple, elle exprimait son amour, non pas en vous disant « Je t'aime », ce qui est une chose américaine, mais en l'exprimant dans la nourriture qu'elle vous a donnée, et les choses elle l'a fait pour toi.

J'avais été tellement concentré sur la dépression et d'autres sentiments sombres que la somatisation pouvait couvrir, que Kleinman m'a secoué en mentionnant l'amour.

Dans un élan de sentiment, je repense à mon moi de trois ans, faisant une sieste à côté de ma grand-mère chinoise. Elle me grattait doucement les bras jusqu'à ce que je m'endorme, s'occupant complètement et uniquement de mon corps. Allongé dans la chaleur de l'après-midi, mes bras se sont tendus vers elle, comme une plante cherchant le soleil. Ma grand-mère fabriquait aussi des vêtements pour moi (et mon corps). Quand je l'ai vue en Chine l'année dernière, j'ai complimenté une chemise qu'elle portait - bleue avec des fleurs blanches. Elle l'a immédiatement enlevé et a insisté pour que je le ramène à la maison ; enlevant littéralement la chemise de son dos pour moi.

Le jardin de ma mère était également rempli de ce type d'amour sans paroles. Une fois que les mois d'été se sont installés, son buisson de goyave a donné des dizaines de fruits ressemblant à des œufs. Les goyaves plus oblongues et vert clair - plus acides - nous mangerions en premier. Le Saint Graal était les goyaves qui étaient parfaitement rondes, le genre de cercle parfait qu'on n'est pas censé trouver dans la nature. Ils étaient d'un vert profond, et nous savions que la chair de ces goyaves contiendrait la plus douce explosion de saveur. Après l'avoir coupé en deux et s'être délecté de sa perfection, elle me laissait souvent manger le tout.

Je repense à la constellation de Chentsova-Dutton et aux points qui composent l'histoire de la dépression et de la détresse chinoises. Les maux de tête, les vertiges, l'insomnie, autant d'étoiles qui brûlent trop fort. Je peux sentir leur nature ardente et gazeuse. Ils sont douloureux.

Mais j'ai aussi une autre constellation - celle de l'amour chinois. Il s'agit moins des mots « Je t'aime » que des goyaves rondes et des chatouilles aux bras ; des vêtements faits maison et ma mère mangeant le cœur filandreux de la mangue pour que je puisse avoir des morceaux qui fondent comme du beurre ; mon grand-père pressant mon jus d'orange à la main et ma grand-mère me donnant des pantoufles pour que mes pieds n'aient pas froid.

Ces symptômes de l'amour impliquent aussi le corps, mais ces étoiles ne font pas mal. Comme le soleil, ils ont une chaleur incroyable.


CORRECTION : Une version antérieure de cette pièce indiquait que le mot « soma » est le latin pour « corps ». Le mot est grec.

Shayla Love est une écrivaine scientifique basée à Brooklyn. Elle est titulaire d'une maîtrise de l'Université Columbia en journalisme scientifique, environnemental et médical. Ses écrits ont été publiés dans STAT, le Boston Globe, le Washington Post, le Kenyon Review, l'Atlantic, Harper's Magazine, Gothamist et BKLYNR.

Cet article a été initialement publié sur Undark . Lire l' article original .

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