Science et somatisation chinoise

Les psychologues ont longtemps émis l'hypothèse que les Chinois ressentent leurs émotions plus physiquement que les autres cultures. Qu'est-ce que cela dit à propos de moi?

2 octobre 2017 par Amour de Shayla

Just après le midi, lors d'une journée d'été fulgurante à Washington, la psychologue culturelle Yulia Chentsova-Dutton me montre les étoiles. Ils sont sur son écran d'ordinateur à l'Université de Georgetown et étiquetés de manière inquiétante: insomnie, anhédonie, maux de tête, retrait social, douleur chronique, etc. Chaque étoile représente une sensation somatique ou émotionnelle liée à la dépression.

Le père de Chentsova-Dutton était astronome. Elle a trouvé un moyen d’utiliser ce qu’il a étudié, le ciel nocturne, pour comprendre sa propre recherche: comment la culture peut influencer la façon dont nous ressentons et exprimons nos émotions. Si vous regardez en haut, il y a des milliers d'étoiles, dit-elle. Vous ne pouvez pas tous les prendre en compte. Ainsi, chaque culture a inventé des schémas pour les mémoriser par des constellations. Elle appuie sur un bouton et plusieurs des étoiles de la dépression sont reliées par une fine ligne jaune.

«C'est de la dépression selon le DSM», dit-elle en se référant au Manuel diagnostique et statistique des troubles mentaux. «Ceci», dit-elle en appuyant sur un autre bouton, «est un modèle chinois de dépression.»

La constellation change, se transformant en une forme différente. De nouvelles étoiles apparaissent, la plupart liées au corps: vertiges, fatigue, perte d'énergie. Chentsova-Dutton et ses collègues comparent ces deux constellations - d'émotion chinoise et occidentale - depuis des années, essayant d'expliquer une hypothèse de longue date sur la culture chinoise.

Depuis les années 1980, les psychologues culturels ont découvert que, de diverses manières empiriquement démontrables, les Chinois ont tendance à exprimer leurs sentiments, en particulier la détresse psychologique, à travers leur corps - un processus connu sous le nom de somatisation. J'avais rencontré ce concept pour la première fois en recherchant une histoire à propos de mon propre lien familial avec la Révolution culturelle chinoise et de l'idée curieuse que le traumatisme psychologique pourrait passer d'une génération à l'autre - une notion scientifiquement ténue, mais qui a suscité de plus en plus d'études parmi les psychologues et, plus récemment, les généticiens.

«C’est devenu cette découverte de la recherche sur la culture et la santé mentale qui s’est propagée à la pratique conventionnelle», me dit Andrew Ryder, un collaborateur de Chentsova-Dutton - psychologue culturel à l’Université Concordia au Canada. «Il y a la façon dont les gens expriment la dépression, qui est d’avoir une humeur dépressive. Et puis il y a ce que font les Chinois, qui est différent. "

Après avoir appris la somatisation chinoise pour la première fois, j'ai commencé à parcourir la littérature plus ancienne, mais je n'ai pas trouvé d'explication qui me satisfasse. Ryder a déclaré qu’une insatisfaction similaire avait lancé sa recherche et celle de Chentsova-Dutton dans ce domaine. «Des gens ont écrit sur le fait que les Chinois sont des gens moins sophistiqués», a déclaré Ryder. «Dans le passé, les gens disaient que les Chinois n’exprimaient pas d’émotions droite façon. Ils le font d'une sorte de manière immature.

Même après avoir rejeté cette explication, Ryder n’a pas trouvé d’autre plus convaincante. Certains chercheurs ont dit que ce n’était pas les personnes qui étaient psychologiquement immatures, mais la langue. Ils ont affirmé qu'il n'y avait pas de vocabulaire pour parler des émotions. "En regardant en arrière maintenant sur ces papiers, c'est presque involontairement hilarant", a déclaré Ryder. «Quelle langue ont-ils mis au sommet? C'est Anglais. Et la personne qui l'écrit est à Oxford ou à l'Université de Londres, un gars très anglais.

Et pourtant, certains travaux récents ont continué à montrer que les Chinois présentent comparativement plus de symptômes somatiques que les autres cultures. En 2000, Shirley Yen et ses collègues de l'Université Duke ont trouvé plus de symptômes somatiques parmi les étudiants chinois à la recherche de conseils. En 2001, Gordon Parker, de l'Université de New South Wales, a comparé Chinois malaisiens déprimés avec Euro-Australiens déprimés. Il a constaté que les Chinois signalaient plus souvent des plaintes physiques dans leurs questionnaires, tandis que le groupe euro-australien rapportait plus fréquemment des états d'esprit et d'humeur. Dans une étude de suivi dans des établissements de soins primaires australiens, ils ont constaté que plus les Chinois-Australiens s'acclimataient à la société australienne, plus ils signalaient des symptômes psychologiques plutôt que somatiques.

En 2004, une étude dirigé par le Programme clinique et de recherche sur la dépression au Massachusetts General Hospital ont constaté que 76% des Américains chinois déprimés interrogés dans un établissement de soins primaires décrivaient principalement des symptômes physiques. «Les résultats suggèrent que de nombreux Américains d'origine chinoise ne considèrent pas l'humeur dépressive comme un symptôme à signaler à leurs médecins», ont écrit les auteurs, «et beaucoup ne connaissent pas la dépression en tant que trouble psychiatrique traitable.

D'autres travaux ont donné des résultats plus complexes. UNE suivre par Yen a constaté qu'un échantillon d'étudiants chinois a déclaré Moins symptômes somatiques comparés aux échantillons d'étudiants chinois américains et euro-américains, ce qui a amené les chercheurs à conclure que c'était le rôle en tant que patient, et non la «chinoisité» intrinsèque, qui a conduit à mettre l'accent sur le corps. En 2004, une autre étude de Parker a révélé que si les patients chinois étaient soigneusement interrogés sur les symptômes psychologiques, ils leur proposeraient - peut-être que les Chinois ne l'ont tout simplement pas fait par eux-mêmes.

En 2008, Ryder a mené sa propre étude, comparant les patients externes cliniques de l'Université médicale du Hunan en Chine à ceux du Centre de toxicomanie et de santé mentale de Toronto. Il a constaté que les deux groupes de patients présentaient un mélange de plaintes psychologiques et somatiques, mais que les Canadiens ont signalé beaucoup plus de problèmes psychologiques. Dans un travail de suivi utilisant les mêmes données de sa recherche de 2008, Ryder a constaté que si les Chinois signalaient des symptômes somatiques de dépression, ce sont les Euro-Canadiens qui ont mis l'accent sur les symptômes corporels en ce qui concerne l'anxiété.

Pour tous les résultats transversaux, cependant, Ryder et d'autres chercheurs restent convaincus que l'expérience humaine de la dépression - et vraiment, de tous les états mentaux - est façonné culturellement, au moins en partie, et que les Chinois ont tendance à mettre plus souvent l'accent sur les états physiques que sur les états émotionnels ou mentaux.

«Le grand débat est en train de devenir, pourquoi cela se passe-t-il?» Dit Ryder. «Je pense qu’il y a deux côtés, et je ne pense pas que cela soit encore totalement résolu. Une image en est presque une réponse stratégique, à savoir que les Chinois choisissent de parler des symptômes somatiques et choisissent de ne pas parler des symptômes psychologiques. L'autre approche est de dire que peut-être que les Chinois mettent l'accent sur les symptômes somatiques parce qu'en fait l'expérience somatique est vraiment plus saillante pour ces personnes. Ils signalent plus de problèmes de sommeil parce qu'ils ont plus de problèmes de sommeil. Ils signalent plus de douleur parce qu'ils ressentent plus de douleur. Je pense que c’est une possibilité plus intéressante. C'est aussi beaucoup plus controversé. »

Ma mère est née en Chine en 1961 et y a vécu jusqu'à son déménagement en 1980 aux États-Unis, où elle a rencontré mon père - un Américain d'origine caucasienne. J'ai tendance à me considérer comme racialement et culturellement ambigu, mais en regardant la constellation de la dépression chinoise de Chentsova-Dutton, je ne pouvais pas m'empêcher de me demander: est-ce ainsi que je ressens mes propres émotions?

Est-ce que je «me sens» comme un Chinois?


jen 1980, le ministre chinois de la Santé a déclaré à Arthur Kleinman, psychiatre et anthropologue invité, qu'il n'y avait pas de maladie mentale en Chine. "Je savais que c'était un tas d'absurdités", a déclaré Kleinman. «Mais c'était étonnant de l'entendre de toute façon.

Aussi étrange que cela puisse paraître, il y avait des données pour étayer son affirmation. Le projet Global Burden of Disease avait signalé un taux de dépression de 2,3% en Chine, contre 10,3% aux États-Unis. enquête trouvée le taux de dépression à vie n'était que de 1,5% à Taiwan.

Si les Chinois étaient en quelque sorte épargnés par la dépression, ils n'étaient pas d'un autre trouble, appelé neurasthénie. Dans les années 1980 et 1990, lorsque ces enquêtes sur la santé mentale ont été menées, quelque part entre 80 et 90 pour cent des patients ambulatoires psychiatriques chinois étaient diagnostiqués avec. Dans la clinique externe du Hunan Medical College où Kleinman s'est rendu, la neurasthénie était le diagnostic le plus courant posé aux patients névrosés. Kleinman, qui a enseigné et travaillé à Harvard et à l'Université de Washington, n'avait jamais vu le diagnostic posé dans ses cliniques.

 

La neurasthénie, décrite pour la première fois en 1869 par George Miller Beard, englobe plus de 70 symptômes, comprenant faiblesse, fatigue, perte de mémoire, étourdissements, maux de tête, insomnie et douleur chronique. Mais dans les années 1940 aux États-Unis, les pratiquants remettaient en question sa validité. Il est finalement tombé au bord du chemin avec d'autres syndromes trop vagues, comme l'hystérie, qui représentait un groupe de symptômes plutôt qu'une pathologie spécifique. Mais alors que la neurasthénie disparaissait aux États-Unis, les psychanalystes du monde entier adoptaient le terme «somatisation» - du grec «soma», ou corps. Ils le considéraient comme un mécanisme de défense primitif, un moyen par lequel une anxiété ou une peur enfouie dans le subconscient pouvait pénétrer dans le monde conscient. Et ils l'associaient de plus en plus aux Chinois.

Kleinman, travaillant dans le Hunan, a estimé qu'il se passait quelque chose de plus complexe. Dans un maintenant étude classique en psychiatrie interculturelle, il a examiné 100 patients de la clinique externe de la faculté de médecine. Grâce à de longs entretiens et à des tests diagnostiques, il a déterminé que 87% d'entre eux souffraient en réalité de dépression et pouvaient être traités avec des antidépresseurs - même s'ils étaient venus à la clinique pour se plaindre de symptômes corporels et n'avaient pas signalé d'humeur dépressive.

La Chine était une nation en voie de rétablissement, fraîchement sortie de la terreur de la révolution culturelle. Kleinman pensait que les Chinois ne se sentaient pas suffisamment en sécurité pour exprimer leurs émotions, ce qui pourrait être interprété comme une critique du gouvernement. Au lieu de cela, ils se sont plaints intentionnellement de maux de tête ou de douleurs, un appel à l'aide qui était libre d'interprétation politique. Ses découvertes ont fait des vagues dans les communautés psychiatriques chinoises.

C'était une étude rédigée par un Américain à une époque où la Chine s'adaptait à un changement radical de Mao Zedong à Deng Xiaoping, a écrit Sing Lee, professeur au Département de psychiatrie de l'Université de Hong Kong. Mais cela impliquait aussi autre chose: que les Chinois ne lisaient pas correctement leurs sentiments. L'étude, a poursuivi Lee, a insinué qu'ils avaient manqué de façon flagrante des patients souffrant de dépression majeure.


je je ne savais pas ce qu'était la neurasthénie ou la somatisation chinoise lorsque j'ai eu mon premier vertige en 2012. Après avoir failli échouer à l'école de premier cycle à cause de l'anxiété, j'ai mis ma vie en attente pour voyager et travailler dans des fermes en Europe. Un jour, une étrange sensation m'envahit, comme si l'intérieur de ma tête tournait. Je suis retourné à New York et le vertige s'est aggravé. Quand j'ai commencé à ressentir des engourdissements et des picotements au bout des doigts et des orteils, j'ai vu un neurologue qui a ordonné une IRM.

Mon médecin a sorti mes scintigraphies cérébrales et les a déclarées «parfaitement normales». Puis, il m'a gentiment regardé et m'a remis une ordonnance pour les ISRS, le médicament commun pour la dépression.

Cela est immédiatement devenu une blague parmi mes amis: que j'étais allé voir un médecin du cerveau et qu'il m'a donné des antidépresseurs à la place. J'ai ri aussi, mais j'étais perplexe. Je n'ai jamais rempli la prescription, mais j'ai continué à recevoir des messages automatisés de CVS, me disant que mes ISRS étaient prêts à être récupérés; une voix de robot me disant que ce que je ressentais n’était pas réel.

Je suis revenu à plusieurs reprises sur ces expériences en parlant à Chentsova-Dutton et Ryder, qui ont dit qu'ils voulaient réécrire les différentes théories dépassées en affirmant que les Chinois étaient trop «immatures» pour ressentir leurs vraies émotions. Mais ils ont également dit qu'ils ne voulaient pas ignorer quelque chose que leur travail et celui des autres ont continué de montrer: la façon dont les Chinois traitent et s'occupent de leurs émotions pourraient en fait être différent. Une partie de la réécriture du passé, en d’autres termes, signifiait apprendre que différent ne veut pas dire mal.

«Votre contexte culturel vous indique simplement ce à quoi il est important de prêter attention», a déclaré Chentsova-Dutton. «Habituellement, lorsque vous développez une dépression, vous subissez tellement de changements dans votre esprit. Vous pensez différemment, vous vous sentez différemment. Vous recherchez essentiellement une sorte d'explication dans votre environnement culturel, et si vous vous trouvez en Chine et que les gens autour de vous parlent de neurasthénie, ils vous diront ce à quoi il est important de prêter attention. "

Tout comme elle a appris la constellation d'Orion de son père, un enfant chinois aurait pu utiliser les mêmes étoiles pour voir une forme différente: le tigre blanc de l'Ouest. Dans ses expériences actuelles en collaboration avec Ryder, Chentsova-Dutton amène des étudiants chinois et américains dans son laboratoire et met leurs constellations émotionnelles à l'épreuve. Dans leur étude la plus récente, qui est toujours en cours de révision, l'équipe a montré à des jeunes femmes chinoises et euro-américaines un triste film animé et sans paroles. En regardant le film, les femmes ont fait mesurer leur activité physiologique, leurs expressions faciales enregistrées et elles ont rempli des auto-évaluations.

Chentsova-Dutton a constaté que les femmes chinoises rapportaient plus de sensations corporelles. Ils ont dit que leur rythme cardiaque et leur respiration avaient changé, ils avaient remarqué la chair de poule et les changements de température corporelle. Les deux groupes ont déclaré ressentir de la tristesse, mais les femmes chinoises ont également signalé des sentiments positifs. Alors que le film était triste, ils ont apprécié la beauté des illustrations, par exemple.

Chentsova-Dutton a déclaré que cela lui rappelait une ancienne fable chinoise, de la tradition taoïste, sur un fermier et son cheval. Un jour, le cheval s’enfuit et le voisin du fermier dit: «Je suis désolé pour votre cheval, c’est dommage qu’il s’est enfui.» Le fermier répond: "Qui sait ce qui est bon ou mauvais?" Le lendemain, le cheval revient avec une douzaine de chevaux sauvages, et le voisin dit: «Quelle chance! Le fermier dit: "Qui sait ce qui est bon ou mauvais?" Et ainsi de suite. La morale est qu'avec chaque fortune vient un peu de misère, et vice versa. Rien n'est purement bon ou purement mauvais; le modèle classique du yin yang. Les participants de Chentsova-Dutton, regardant le triste film, exposaient cette leçon, ou ce qu’elle appelle un scénario culturel. Bien que vieux de plusieurs milliers d'années, il influençait la façon dont ils vivaient leurs émotions et, aussi, leur corps.

Lorsque Chentsova-Dutton a examiné les changements corporels réels chez les sujets de son étude, il n'y avait aucune différence dans la fréquence cardiaque, la transpiration sur la peau ou la façon dont ils respiraient. Alors, ces sensations étaient-elles «réelles»? Mon vertige était-il «réel»? Chentsova-Dutton dit que cela dépend de ce que vous pensez être réel. Il n’y avait pas quelque chose de «réel» dans le corps, dit-elle. Mais elle ne pense pas que ses sujets le simulaient ou le ressentaient stratégiquement. Elle pense qu'ils ressentaient vraiment des sensations qui venaient plutôt de leur cerveau, ce qui est très réel.

Il se peut que les constellations qui leur ont été enseignées incluent plus d'étoiles sur le corps. En Amérique, on nous apprend à surveiller et à prêter attention à nos émotions. Ce sont nos étoiles les plus brillantes, les points qui racontent l'histoire de «nous». Dans d’autres pays, ces étoiles ne brillent pas aussi bien. Les contextes extérieurs sont plus importants, les autres personnes, votre famille et votre corps.

Ce qui est également réel, c'est le message à emporter: ce n'est pas parce que les Chinois ressentaient des sensations physiques que leurs expériences émotionnelles étaient atténuées ou remplacées par les sensations corporelles. En fait, Chentsova-Dutton pense que leurs découvertes bouleversent les théories euro-centriques précédentes. En fait, les Chinois ont montré une réponse plus complexe que les Américains.

«Lorsque vous posez directement la question à ces femmes chinoises, elles savent qu’elles se sentent tristes», a déclaré Chentsova-Dutton. "Mais ils ont également une réaction beaucoup plus nuancée et dans le même laps de temps que celui accordé à tout le monde."


jef un taoïste la fable pourrait changer les types et la variété des émotions ressenties par les gens, de tels scripts culturels pourraient-ils aussi changer notre cerveau? Dans un domaine émergent appelé neuroscience culturelle, cette réponse semble être oui. Mary Helen Immordino-Yang, neuroscientifique culturelle à l'USC, termine actuellement une subvention de cinq ans de la NSF pour comprendre comment la culture et nos environnements façonnent notre cerveau et nos perceptions de nous-mêmes.

Quand j'ai découvert le travail d'Immordino-Yang, j'ai été attiré par cela pour une raison égoïste: Immordino-Yang était mariée à un homme sino-américain et ses enfants étaient biculturels, comme moi. L'une d'elle études incluait un groupe biculturel, et j'avais hâte de lui demander: comment ai-je su comment je se sentait? Est-ce que je me sens chinois ou américain?

Dans cette recherche elle a examiné trois groupes: les étudiants américains de l'USC, les étudiants anglophones de deuxième génération de l'USC de l'Asie de l'Est et les étudiants chinois de l'Université normale de Beijing. Lorsqu'elle a regardé comment leur activité neuronale correspondait à leurs expériences émotionnelles - ce qu'ils ressentaient sur le moment - elle a trouvé des «différences culturelles très systématiques», dans leurs insules antérieures, la partie du cerveau qui cartographie les états viscéraux et nous fait prendre conscience. nos sentiments. Ses résultats ont montré que l'activité dans différentes parties de l'insula était associée à une sensation de force en fonction de la culture d'un participant. Et, pour les biculturels, ou chinois de deuxième génération, dans l'étude, Immordino-Yang a constaté que leurs résultats cérébraux se situaient quelque part entre les Chinois et les Américains.

Quand Immordino-Yang et moi nous connectons sur Skype pour en discuter, elle me dit qu'elle croit fermement, et son travail continue de montrer, que notre l'héritage biologique est intimement lié à notre héritage culturel. La façon dont notre cerveau est câblé et se développe est façonnée par la culture dans laquelle nous sommes élevés. La réponse de «ce que je ressens» ne pouvait être répondu que par mon passé spécifique.

Jeanne Tsai, psychologue culturelle à l'Université de Stanford, qui étudie les émotions et la culture en Asie de l'Est depuis plus de 25 ans, a cherché d'où proviennent ces informations contextuelles. Elle a examiné livres d’histoires pour enfants aux États-Unis et à Taiwan, les types de sourires que les dirigeants affichent sur leurs photos officielles, et images sur les réseaux sociaux. Entre autres choses, elle a constaté que les Américains européens affichaient des sourires beaucoup plus animés.

De son travail, elle dit que la culture américaine et européenne valeur des états d'excitation et de forte excitation, par rapport aux cultures orientales qui valorisent les cultures calmes et stoïques. Cela se voit également dans l'activation du cerveau: les Chinois trouveront moins gratifiant de regarder des visages excités que les Américains européens. Ces variations vont probablement s'étendre à la dépression, pense Tsai, car c'est un autre exemple de définition étroite de ce à quoi une émotion est censée ressembler. Dans d'autres cultures, ce n'est peut-être tout simplement pas vrai.

«De nombreuses cultures n’ont même pas de concept général de l’émotion», me dit Tsai. «Cela pourrait être qualifié de« Oh, ils ne sont pas émotifs ». Mais cela ne signifie pas qu’ils n’ont pas d’expériences émotionnelles spécifiques. Je pense que la culture occidentale, ou psychiatrie [et] psychologie, privilégie la capacité des gens à articuler leurs états en termes d’états mentaux et psychologiques. Mais ce n'est peut-être pas que décrire vos émotions en termes de vos états physiques est moins une façon de le faire.

jeà la fin, il y avait quelque chose qui n'allait pas physiquement chez moi. On m'a finalement diagnostiqué une dysautonomie appelée syndrome de tachycardie orthostatique posturale (POTS), ce qui signifie que mon corps ne fait pas un excellent travail de régulation de ma tension artérielle lorsque je me déplace. Ce moment de vertige que vous ressentez lorsque vous vous levez trop vite? C’est ce que je ressentais tout le temps.

Ma cure était du sel de table, 1 gramme par jour, pour augmenter ma tension artérielle. Cela a fonctionné, mes vertiges ont disparu. Mais quelque chose d'autre est parti à peu près au même moment: mon anxiété épouvantable et ma dépression résultant de cette anxiété. Cela n’a pas été résolu par le sel, mais par le fait d’aller régulièrement à la thérapie, d’obtenir un diplôme universitaire, de renouveler ma passion pour l’écriture et de trouver un partenaire.

Récemment, j'ai arrêté de prendre ma pilule de sel. J'ai d'abord sauté un jour, terrifié que le vertige revienne. Puis j'ai sauté deux jours, puis trois. Je suis complètement hors d’eux depuis cinq semaines et je n’ai eu aucune attaque. Mon cardiologue a dit que cela pourrait arriver, que je pourrais en sortir. Mais même maintenant, je remets en question le diagnostic. Qu'est-ce qui était réel - mon anxiété, ma dépression ou POTS?

Je suis toujours coincé dans l’idée que l’un doit être plus «réel» que l’autre. Corps ou esprit - ma culture américaine transparaît. Mais qu'en est-il du côté chinois? Je n'avais pas l'impression d'avoir le choix de ressentir des vertiges au lieu d'une expression plus psychologique de l'anxiété. En réalité, je sais que j'ai vécu les deux. En même temps, que je sois atteint de POTS ou non, j’ai passé deux ans dans les cabinets de médecin à chercher de l’aide pour des symptômes physiques avant même de me rendre compte de voir un thérapeute. Il est clair quelle méthode de recherche d’aide de la culture j’ai priorisée.

Près de deux décennies après l’étude fondamentale de Kleinman en Chine, je suis allé à Harvard le voir. Si la vie émotionnelle américaine saigne en Chine, le bureau de Kleinman offre un refuge. J'y ai trouvé un Américain plongé dans les Chinois. Tous les livres et peintures étaient de la Chine, de sa culture et de ses habitants. Kleinman lui-même tombe sans effort dans le chinois, avec un accent auquel ma mère haussait les sourcils et disait «impressionnant».

Kleinman croit toujours que les troubles politiques et les traumatismes de son étude originale ont influencé le comportement qu'il a rencontré et les symptômes que les gens se sentaient en sécurité exprimer. Mais il ne pense pas que ce qu’il a vu en 1980 devrait être pathologisé, ni même considéré comme inhabituel. Il pense maintenant qu'il devrait être considéré comme précieux.

«Dans le passé et même dans le présent, de nombreux psychologues et psychiatres ont vu cela comme une limitation ou même une pathologie», a-t-il déclaré. «Je suis complètement en désaccord maintenant. Je pense que c’est une vertu de la société chinoise. Nous vivons dans un monde trop psychologisé et qui reflète l’hyper-individualisme de l’Occident, qui s’étend maintenant complètement aux jeunes en Chine. »

Kleinman dit cela avec un soupçon de tristesse. «Ce n’est pas à mon avis, une expérience somatique de la dépression qui est différente. C'est l'expérience psychologique de la dépression », a-t-il déclaré. «Je pense que le monde dans lequel nous vivons a changé, et avec lui, les perceptions des sentiments et les sentiments réels eux-mêmes ont changé. Si votre mère vous a traité de manière traditionnelle chinoise, par exemple, elle a exprimé son amour, non pas en vous disant: `` Je t'aime '', ce qui est une chose américaine, mais en l'exprimant dans la nourriture qu'elle vous a donnée et les choses elle l'a fait pour vous.

J'étais tellement concentré sur la dépression et d'autres sentiments sombres que la somatisation pouvait couvrir, que j'ai été secoué par Kleinman évoquant l'amour.

Dans un élan de sentiment, je repense à mon moi de trois ans, faisant une sieste auprès de ma grand-mère chinoise. Elle me grattait doucement les bras jusqu'à ce que je m'endorme, s'occupant complètement et uniquement de mon corps. Allongé dans la chaleur de l'après-midi, mes bras tendus vers elle, comme une plante tendue vers le soleil. Ma grand-mère a également fait des vêtements pour moi (et mon corps). Quand je l'ai vue en Chine l'année dernière, j'ai complimenté une chemise qu'elle portait - bleue à fleurs blanches. Elle l'a immédiatement enlevé et a insisté pour que je le ramène à la maison avec moi; enlevant littéralement la chemise de son dos pour moi.

Le jardin de ma mère était également rempli de ce type d’amour muet. Une fois que les mois d'été se sont installés, son buisson de goyave a produit des dizaines de fruits ressemblant à des œufs. Les goyaves plus oblongues et vert clair - plus aigres - nous mangerions en premier. Le Saint Graal était les goyaves parfaitement rondes, le genre de cercle parfait que vous n’êtes pas censé trouver dans la nature. Ils étaient d'un vert profond et nous savions que la chair de ces goyaves contiendrait la plus douce explosion de saveur. Après l'avoir coupé en deux et se délectant de sa perfection, elle me laissait souvent manger le tout.

Je repense à la constellation de Chentsova-Dutton et aux points qui composent l’histoire de la dépression et de la détresse chinoises. Les maux de tête, les étourdissements, l'insomnie - toutes les étoiles qui brûlent trop fort. Je peux sentir leur nature ardente gazeuse. Ils sont douloureux.

Mais j'ai aussi une autre constellation - celle de l'amour chinois. Il s’agit moins des mots «Je t'aime» que des goyaves rondes et des chatouilles de bras; des vêtements faits maison et ma mère mangeant le centre filandreux de la mangue pour que je puisse avoir les morceaux qui fondent comme du beurre; mon grand-père serre à la main mon jus d’orange et ma grand-mère me donne des pantoufles pour que mes pieds ne refroidissent pas.

Ces symptômes d'amour impliquent également le corps, mais ces étoiles ne font pas de mal. Comme le soleil, ils ont une chaleur incroyable.


CORRECTION: Une version antérieure de cet article indiquait que le mot «soma» était latin pour «corps». Le mot est grec.

Shayla Love est une écrivaine scientifique basée à Brooklyn. Elle est titulaire d’une maîtrise de l’Université Columbia en journalisme scientifique, environnemental et médical. Ses écrits ont été publiés dans STAT, le Boston Globe, le Washington Post, le Kenyon Review, l’Atlantique, le Harper’s Magazine, Gothamist et BKLYNR.

Cet article a été initialement publié le Undark. Lis le article original.

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