Los psicólogos han teorizado durante mucho tiempo que los chinos experimentan sus emociones más físicamente que otras culturas. ¿Qué dice eso sobre mí?

2 de octubre de 2017 por Shayla Love

H ace después de la hora del almuerzo, en un día de verano ampollas en Washington DC, psicólogo culturales Yulia Chentsova-Dutton me está mostrando las estrellas. Están en la pantalla de su computadora en la Universidad de Georgetown y están etiquetados de manera inquietante: insomnio, anhedonia, dolor de cabeza, aislamiento social, dolor crónico y más. Cada estrella representa una sensación somática o emocional ligada a la depresión.

El padre de Chentsova-Dutton era astrónomo. Ella encontró una manera de usar lo que él estudió, el cielo nocturno, para comprender su propia investigación: cómo la cultura puede influir en la forma en que sentimos y expresamos nuestras emociones. Si miras hacia arriba, hay miles de estrellas, dice ella. No es posible asimilarlos a todos. Por lo tanto, cada cultura ha inventado esquemas para recordarlos mediante constelaciones. Presiona un botón y varias de las estrellas de la depresión están conectadas por una delgada línea amarilla.

“Esto es depresión según el DSM”, dice, refiriéndose al Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales. "Esto", dice, presionando otro botón, "es un modelo chino de depresión".

La constelación cambia y adopta una forma diferente. Aparecen nuevas estrellas, la mayoría relacionadas con el cuerpo: mareos, fatiga, pérdida de energía. Chentsova-Dutton y sus colegas han estado comparando estas dos constelaciones, de emoción china y occidental, durante años, tratando de explicar una suposición de larga data sobre la cultura china.

Desde la década de 1980, los psicólogos culturales habían descubierto que, en una variedad de formas empíricamente demostrables, los chinos tienden a expresar sus sentimientos, particularmente la angustia psicológica, a través de sus cuerpos, un proceso conocido como somatización. Encontré este concepto por primera vez mientras investigaba una historia sobre la conexión de mi propia familia con la Revolución Cultural China y la curiosa idea de que el trauma psicológico podría pasar de una generación a la siguiente, una noción científicamente tenue, pero que ha generado un aumento estudio entre psicólogos y, más recientemente, genetistas.

“Se ha convertido en este hallazgo de la investigación sobre cultura y salud mental que se ha filtrado hasta la práctica convencional”, me dijo el colaborador de Chentsova-Dutton, Andrew Ryder, un psicólogo cultural de la Universidad de Concordia en Canadá. “Existe la forma en que las personas expresan la depresión, que es tener un estado de ánimo deprimido. Y luego está lo que hacen los chinos, que es diferente ".

Después de haber aprendido por primera vez sobre la somatización china, comencé a mirar a través de la literatura más antigua, pero no pude encontrar una explicación con la que me sintiera satisfecho. Ryder dijo que una insatisfacción similar lanzó su investigación y la de Chentsova-Dutton en esta área. "Había gente escribiendo sobre cómo los chinos son personas menos sofisticadas", dijo Ryder. “En el pasado, la gente decía que los chinos no expresan las emociones de la manera correcta. Lo hacen de una manera inmadura ".

Incluso después de rechazar esa explicación, Ryder no encontró otra más convincente. Algunos investigadores dijeron que no eran las personas las que eran psicológicamente inmaduras, sino el lenguaje. Afirmaron que no había vocabulario para hablar de emociones. "Mirando hacia atrás ahora en estos documentos, es casi sin querer hilarante", dijo Ryder. “¿Qué idioma pusieron en la parte superior? Su inglés. Y la persona que lo escribe está en Oxford o en la Universidad de Londres, un tipo muy inglés ".

Y, sin embargo, algunos trabajos recientes han continuado mostrando que los chinos exhiben comparativamente más síntomas somáticos que otras culturas. En 2000, Shirley Yen y sus colegas de la Universidad de Duke encontraron más síntomas somáticos entre los estudiantes chinos que buscaban asesoramiento. En 2001, Gordon Parker, de la Universidad de Nueva Gales del Sur, comparó a los chinos malasios deprimidos con los euroaustralianos deprimidos . Encontró que los chinos informaron quejas físicas con más frecuencia en sus cuestionarios, mientras que el grupo de euro-australianos informó con más frecuencia estados de ánimo y estado de ánimo. En un estudio de seguimiento en entornos de atención primaria australianos, encontraron que cuanto más chino-australianos se aclimataban a la sociedad australiana, más informaban síntomas psicológicos en lugar de somáticos.

En 2004, un estudio encabezado por el Programa de Investigación y Clínica de Depresión en el Hospital General de Massachusetts encontró que el 76 por ciento de los estadounidenses de origen chino deprimidos entrevistados en un entorno de atención primaria describieron principalmente síntomas físicos. "Los resultados sugieren que muchos estadounidenses de origen chino no consideran que el estado de ánimo depresivo sea un síntoma para informar a sus médicos", escribieron los autores, "y muchos no están familiarizados con la depresión como un trastorno psiquiátrico tratable".

Otros trabajos han arrojado resultados más complicados. Un seguimiento de Yen descubrió que una muestra de estudiantes chinos informó menos síntomas somáticos en comparación con las muestras de estudiantes chino-estadounidenses y euro-estadounidenses, lo que llevó a los investigadores a concluir que era el papel como paciente, y no la "chinaidad" intrínseca, lo que condujo a un énfasis en el cuerpo. En 2004 , otro estudio de Parker reveló que si se preguntaba cuidadosamente a los pacientes chinos acerca de los síntomas psicológicos, se los ofrecerían; tal vez los chinos simplemente no lo hicieran por sí mismos.

En 2008, Ryder dirigió su propio estudio , comparando pacientes clínicos ambulatorios de la Universidad Médica de Hunan en China con los del Centro de Adicciones y Salud Mental en Toronto. Encontró que ambos grupos de pacientes tenían una mezcla de quejas psicológicas y somáticas, pero los canadienses informaron significativamente más problemas psicológicos. En un trabajo de seguimiento que utilizó los mismos datos de su investigación de 2008, Ryder descubrió que, si bien los chinos informaron síntomas somáticos de depresión, fueron los eurocanadienses quienes enfatizaron los síntomas corporales cuando se trataba de ansiedad.

Sin embargo, a pesar de todos los resultados transversales, Ryder y otros investigadores siguen convencidos de que la experiencia humana de la depresión, y realmente, de todos los estados mentales, está configurada culturalmente , al menos en parte, y que los chinos tienden a enfatizar más a menudo. estados físicos, en lugar de emocionales o mentales.

"El gran debate se está volviendo, ¿por qué está pasando esto?" Dijo Ryder. “Creo que hay dos lados y no creo que esto se haya resuelto por completo todavía. Una imagen es casi una respuesta estratégica, y es que los chinos eligen hablar sobre los síntomas somáticos y eligen no hablar sobre los síntomas psicológicos. El otro enfoque es decir, tal vez los chinos están enfatizando los síntomas somáticos porque, de hecho, la experiencia somática realmente es más importante para esas personas. Están reportando más problemas para dormir porque tienen más problemas para dormir. Están reportando más dolor porque están experimentando más dolor. Creo que es una posibilidad más interesante. También es mucho más controvertido ".

Mi madre nació en China en 1961 y vivió allí hasta que se mudó en 1980 a los Estados Unidos, donde conoció a mi padre, un estadounidense de ascendencia caucásica mixta. Tiendo a pensar en mí mismo como racial y culturalmente ambiguo, pero mientras contemplaba la constelación de depresión china de Chentsova-Dutton, no pude evitar preguntarme: ¿Es así como siento mis propias emociones también?

¿Me “siento” como una persona china?

En 1980 , el Ministro de Salud de China le dijo a Arthur Kleinman, un psiquiatra y antropólogo visitante, que no había ninguna enfermedad mental en China. "Sabía que esto era una tontería", dijo Kleinman. "Pero fue asombroso escucharlo de todos modos".

Por extraño que fuera, había algunos datos que respaldaban su afirmación. El proyecto Global Burden of Disease había informado una tasa de depresión del 2,3 por ciento en China, en comparación con el 10,3 por ciento en los EE. UU. Otra encuesta encontró que la tasa de depresión a lo largo de la vida fue sólo del 1,5 por ciento en Taiwán.

Si los chinos de alguna manera se salvaron de la depresión, no eran de otro trastorno, llamado neurastenia. En las décadas de 1980 y 1990, cuando se realizaron esas encuestas de salud mental, entre el 80 y el 90 por ciento de los pacientes ambulatorios psiquiátricos chinos estaban siendo diagnosticados. En la clínica ambulatoria del Hunan Medical College a la que viajó Kleinman, la neurastenia fue el diagnóstico más común que se les dio a los pacientes neuróticos. Kleinman, quien enseñó y trabajó en Harvard y la Universidad de Washington, nunca había visto el diagnóstico dado en sus clínicas.

La neurastenia, descrita por primera vez en 1869 por George Miller Beard, abarca más de 70 síntomas, que incluyen debilidad, fatiga, pérdida de memoria, mareos, dolor de cabeza, insomnio y dolor crónico. Pero en la década de 1940 en los Estados Unidos, los practicantes cuestionaban su validez. Finalmente, se quedó en el camino junto con otros síndromes demasiado vagos, como la histeria, que representaba un conjunto de síntomas en lugar de una patología específica. Pero a medida que la neurastenia se desvanecía en los Estados Unidos, los psicoanalistas de otros lugares estaban adoptando el término "somatización", del griego "soma" o cuerpo. Pensaron en ello como un mecanismo de defensa primitivo, una forma en que una ansiedad o miedo enterrado en el subconsciente podría abrirse paso hacia el mundo consciente. Y lo asociaban cada vez más con los chinos.

Kleinman, que trabajaba en Hunan, sintió que estaba sucediendo algo más complejo. En un estudio ahora clásico en psiquiatría transcultural , examinó a 100 pacientes de la clínica ambulatoria de la facultad de medicina. A través de largas entrevistas y pruebas de diagnóstico, determinó que el 87 por ciento de ellos en realidad sufrían depresión y podían ser tratados con antidepresivos, a pesar de que habían acudido a la clínica quejándose de síntomas corporales y no informaron estados de ánimo deprimidos.

China era una nación en recuperación, recién salida del terror de la Revolución Cultural. Kleinman creía que los chinos no se sentían lo suficientemente seguros como para expresar sus emociones, lo que podría interpretarse como una crítica al gobierno. En cambio, se quejaron intencionalmente de dolores de cabeza o dolores, un grito de ayuda que estaba libre de interpretación política. Sus hallazgos enviaron ondas a las comunidades psiquiátricas chinas.

Fue un estudio escrito por un estadounidense en un momento en que China se estaba adaptando a un cambio drástico de Mao Zedong a Deng Xiaoping, escribió Sing Lee, profesor del Departamento de Psiquiatría de la Universidad de Hong Kong. Pero también implicaba algo más: que los chinos no estaban leyendo sus sentimientos con precisión. El estudio, continuó Lee, insinuó que habían pasado por alto de manera flagrante a pacientes con depresión mayor.

No sabía qué era la neurastenia o la somatización china cuando tuve mi primer mareo en 2012. Después de casi fracasar en la escuela de pregrado debido a la ansiedad, dejé mi vida en suspenso para viajar y trabajar en granjas en Europa. Un día, una sensación extraña se apoderó de mí, como si el interior de mi cabeza estuviera dando vueltas. Regresé a Nueva York y el mareo empeoró. Cuando comencé a sentir entumecimiento y hormigueo en las yemas de los dedos de las manos y los pies, vi a un neurólogo que ordenó una resonancia magnética.

Mi médico sacó mis escáneres cerebrales y los declaró "perfectamente normales". Luego, amablemente me miró y me entregó una receta para los ISRS, el medicamento común para la depresión.

Esto se convirtió inmediatamente en una broma entre mis amigos: que había ido a ver a un médico del cerebro y él me dio antidepresivos. Yo también me reí, pero estaba perplejo. Nunca surtí la receta, pero seguí recibiendo mensajes automáticos de CVS, diciéndome que mis ISRS estaban listos para ser recogidos; una voz de robot diciéndome que lo que estaba sintiendo no era real.

Repetidamente volví a recordar estas experiencias mientras hablaba con Chentsova-Dutton y Ryder, quienes dijeron que querían reescribir las diversas teorías obsoletas que afirmaban que los chinos eran demasiado "inmaduros" para sentir sus verdaderas emociones. Pero también dijeron que no querían ignorar algo que su trabajo y el trabajo de otros ha seguido mostrando: la forma en que los chinos procesan y atienden sus emociones en realidad podría ser diferente. En otras palabras, reescribir el pasado significó aprender que lo diferente no significa malo.

“Su contexto cultural simplemente le dice a qué es importante prestar atención”, dijo Chentsova-Dutton. “Por lo general, cuando desarrollas depresión, te golpean muchos cambios en tu mente. Piensas de manera diferente, te sientes de manera diferente. Básicamente, estás buscando algún tipo de explicación en tu entorno cultural, y si te encuentras en China y la gente a tu alrededor habla de neurastenia, te dirán a qué es importante prestar atención ".

Al igual que aprendió la constelación de Orión de su padre, un niño chino podría haber usado las mismas estrellas para ver una forma diferente: el Tigre Blanco del Oeste. En sus experimentos actuales en colaboración con Ryder, Chentsova-Dutton está trayendo estudiantes chinos y estadounidenses a su laboratorio y poniendo a prueba sus constelaciones emocionales. En su estudio más reciente, que aún está en revisión, el equipo mostró a mujeres jóvenes chinas y europeo-americanas una película triste y animada sin palabras. Mientras veían la película, se midió la actividad fisiológica de las mujeres, se registraron sus expresiones faciales y completaron sus autoinformes.

Chentsova-Dutton descubrió que las mujeres chinas informaron más sensaciones corporales. Dijeron que sus latidos y respiración cambiaron, notaron la piel de gallina y cambios en la temperatura corporal. Ambos grupos informaron que sentían tristeza, pero las mujeres chinas también informaron algunos sentimientos positivos. Si bien la película fue triste, apreciaron la belleza de las ilustraciones, por ejemplo.

Chentsova-Dutton dijo que le recordaba una antigua fábula china, de la tradición taoísta, sobre un granjero y su caballo. Un día el caballo se escapa y el vecino del granjero dice: "Siento lo de tu caballo, está mal que se haya escapado". El agricultor responde: "¿Quién sabe lo que es bueno o malo?" Al día siguiente, el caballo regresa con una docena de caballos salvajes y el vecino dice: "¡Qué buena suerte!". El granjero dice: "¿Quién sabe lo que es bueno o malo?" Y así sucesivamente. La moraleja es que con cada fortuna viene un poco de miseria, y viceversa. Nada es puramente bueno o puramente malo; el modelo clásico de yin yang. Los participantes de Chentsova-Dutton, viendo la película triste, estaban exhibiendo esta lección, o lo que ella llama un guión cultural. Aunque tenía miles de años, estaba influyendo en la forma en que experimentaban sus emociones y, también, sus cuerpos.

Cuando Chentsova-Dutton observó los cambios corporales reales en los sujetos de su estudio, no hubo diferencias en la frecuencia cardíaca, la transpiración en la piel o la forma en que respiraban. Entonces, ¿esas sensaciones eran "reales"? ¿Mi mareo era "real"? Chentsova-Dutton dice que depende de lo que creas que es real. No sucedió nada "real" en el cuerpo, dice. Pero ella no cree que sus sujetos lo fingieran o lo sintieran estratégicamente. Ella piensa que realmente estaban sintiendo sensaciones que venían de sus cerebros, lo cual es muy real.

Puede ser que las constelaciones que les han enseñado incluyan más estrellas en el cuerpo. En Estados Unidos, se nos enseña a monitorear y prestar atención a nuestras emociones. Son nuestras estrellas más brillantes, los puntos que cuentan la historia de "nosotros". En otros países, esas estrellas no brillan tanto. Los contextos externos importan más, otras personas, tu familia y tu cuerpo.

Lo que también es real es el mensaje para llevar: el hecho de que los chinos sintieran sensaciones físicas no significaba que sus experiencias emocionales fueran amortiguadas o reemplazadas por las sensaciones corporales. De hecho, Chentsova-Dutton cree que sus hallazgos cambian las teorías eurocéntricas anteriores. En todo caso, los chinos estaban mostrando una respuesta más compleja que los estadounidenses.

“Cuando les preguntas directamente a estas mujeres chinas, saben que se sienten tristes”, dijo Chentsova-Dutton. "Pero también están teniendo una reacción mucho más matizada y en la misma cantidad de tiempo que se les brinda a todos los demás".

Si una fábula taoísta pudiera cambiar los tipos y la variedad de emociones que siente la gente, ¿podrían esos guiones culturales también estar cambiando nuestros cerebros? En un campo emergente llamado neurociencia cultural, esa respuesta parece ser sí. Mary Helen Immordino-Yang, neurocientífica cultural de la USC, está actualmente completando una subvención de la NSF de cinco años para descubrir cómo la cultura y nuestros entornos dan forma a nuestros cerebros y nuestras percepciones de nosotros mismos.

Cuando encontré el trabajo de Immordino-Yang, me atrajo por una razón egoísta: Immordino-Yang estaba casada con un hombre chino-estadounidense y sus hijos eran biculturales, como yo. Uno de sus estudios incluía un grupo bicultural y estaba ansioso por preguntarle: ¿cómo supe cómo me sentía? ¿Me siento chino o estadounidense?

En esa investigación , analizó tres grupos: estudiantes estadounidenses de la USC, estudiantes de la USC de Asia oriental de segunda generación de habla inglesa y estudiantes chinos de la Universidad Normal de Beijing. Cuando observó cómo su actividad neuronal se correspondía con sus experiencias emocionales, lo que sentían en ese momento, encontró "diferencias culturales muy sistemáticas" en sus ínsula anteriores, la parte del cerebro que mapea los estados viscerales y nos hace conscientes de ellos. Nuestros sentimientos. Sus hallazgos mostraron que la actividad en diferentes partes de la ínsula se asoció con la sensación de fuerza, según la cultura del participante. Y, para los biculturales, o chinos de segunda generación, en el estudio, Immordino-Yang descubrió que sus resultados cerebrales se ubicaron en algún lugar entre los chinos completos y los estadounidenses completos.

Cuando Immordino-Yang y yo nos conectamos por Skype para hablar, ella me dice que cree firmemente, y su trabajo continúa demostrando, que nuestro legado biológico está entrelazado con el cultural . La forma en que nuestros cerebros están conectados y se desarrollan está determinada por la cultura en la que nos criamos. La respuesta de "cómo me siento", solo podría ser respondida por mi pasado específico.

Jeanne Tsai, psicóloga cultural de la Universidad de Stanford, que ha estado estudiando la emoción y la cultura en los asiáticos orientales durante más de 25 años, ha buscado de dónde proviene esa información contextual. Ha examinado libros de cuentos para niños tanto en los EE. UU. Como en Taiwán , los tipos de sonrisas que los líderes muestran en sus fotos oficiales y las imágenes en las redes sociales de la gente. Entre otras cosas, ha descubierto que los estadounidenses de origen europeo muestran sonrisas mucho más animadas.

De su trabajo, dice que la cultura estadounidense y europea valora los estados emocionados y de alta excitación , en comparación con las culturas orientales que valoran los estados tranquilos y estoicos. Esto también se puede ver en la activación cerebral: los chinos encontrarán menos gratificante mirar caras emocionadas en comparación con los estadounidenses de origen europeo. Es probable que estas variaciones se extiendan a la depresión, piensa Tsai, porque es otro ejemplo de una definición estrecha de cómo se supone que debe ser una emoción. En otras culturas, puede que simplemente no sea cierto.

“Muchas culturas ni siquiera tienen un concepto general de emoción”, me dijo Tsai. “Eso podría caracterizarse como 'Oh, no son emocionales'. Pero no significa que no tengan experiencias emocionales específicas. Creo que la cultura occidental, o psiquiatría [y] psicología, privilegia la capacidad de las personas para articular sus estados en términos de estados mentales y psicológicos. Pero podría no ser que describir tus emociones en términos de tus estados físicos sea una forma menos de hacerlo ".

Al final , había algo físicamente mal en mí. Finalmente me diagnosticaron una disautonomía llamada Síndrome de taquicardia ortostática postural (POTS), lo que significa que mi cuerpo no hace un gran trabajo regulando mi presión arterial cuando me muevo. ¿Ese momento de mareo que te da cuando te levantas demasiado rápido? Eso es lo que sentía todo el tiempo.

Mi cura fue la sal de mesa, 1 gramo al día, para elevar mi presión arterial. Funcionó, mi mareo desapareció. Pero algo más desapareció al mismo tiempo: mi ansiedad agotadora y mi depresión como resultado de esa ansiedad. No fue resuelto por la sal, sino por ir regularmente a terapia, graduarme de la universidad, renovar mi pasión por la escritura y encontrar una pareja.

Recientemente, dejé de tomar mi pastilla de sal. Primero me salté un día, aterrorizada de que volviera el mareo. Luego me salté dos días, luego tres. Los he dejado completamente durante cinco semanas y no he tenido ningún ataque. Mi cardiólogo dijo que esto podría suceder, que podría superarlo con el paso del tiempo. Pero incluso ahora, cuestiono el diagnóstico. ¿Qué era real: mi ansiedad, mi depresión o POTS?

Todavía estoy atrapado en la idea de que uno debe ser más "real" que el otro. Cuerpo o mente: mi cultura estadounidense brillando. Pero, ¿qué pasa con el lado chino? No sentí que tuviera la opción de sentir mareos en lugar de una expresión más psicológica de ansiedad. En realidad, sé que experimenté ambos. Al mismo tiempo, tenga POTS o no, pasé dos años en el consultorio del médico buscando ayuda para los síntomas físicos antes de que me diera cuenta de ver a un terapeuta. Está claro a qué método de búsqueda de ayuda de la cultura le di prioridad.

Casi dos décadas después del estudio fundamental de Kleinman en China, fui a Harvard a verlo. Si la vida emocional estadounidense se está abriendo camino en China, la oficina de Kleinman ofrece refugio. En él, encontré a un hombre estadounidense sumergido en el chino. Todos los libros y pinturas eran de China, su cultura y su gente. El propio Kleinman se sumerge en el chino sin esfuerzo, con un acento que mi madre enarcaría las cejas y diría "impresionante".

Kleinman todavía cree que la agitación política y el trauma de su estudio original influyeron en el comportamiento que encontró y en los síntomas que las personas se sentían seguras de expresar. Pero no cree que lo que vio en 1980 deba ser patologizado, ni siquiera considerado inusual. Ahora piensa que debería considerarse precioso.

“En el pasado e incluso en el presente, muchos psicólogos y psiquiatras vieron esto como una limitación o incluso como una patología”, dijo. “Estoy completamente en desacuerdo ahora. Creo que es una virtud de la sociedad china. Vivimos en un mundo que está excesivamente psicologizado y que refleja el hiperindividualismo de Occidente, que ahora se ha extendido por completo a los jóvenes de China ".

Kleinman dice esto con una pizca de pesar. “En mi opinión, no es una experiencia somática de depresión lo que es diferente. Es la experiencia psicológica de la depresión ”, dijo. “Creo que el mundo en el que vivimos ha cambiado y, con él, las percepciones de los sentimientos y los sentimientos reales han cambiado. Si tu madre te trató de la manera tradicional china, por ejemplo, expresó su amor, no diciéndote 'Te amo', que es algo estadounidense, sino expresándolo en la comida que te dio y las cosas lo hizo por ti ".

Estaba tan concentrado en la depresión y otros sentimientos oscuros que la somatización podría estar cubriendo, que Kleinman me sobresaltó al mencionar el amor.

En un arrebato de sentimiento, pienso en mi yo de tres años, tomando una siesta junto a mi abuela china. Ella me rascaba suavemente los brazos hasta que me dormía, atendiendo completamente y solo a mi cuerpo. Acostado en el calor de la tarde, mis brazos se estiraron hacia ella, como una planta que busca el sol. Mi abuela también me hizo ropa (y mi cuerpo). Cuando la vi en China el año pasado, le felicité por una camisa que llevaba, azul con flores blancas. Inmediatamente se lo quitó e insistió en que me lo llevara a casa; literalmente quitándose la camisa de su espalda por mí.

El jardín de mi madre también estaba lleno de este tipo de amor sin palabras. Una vez que los meses de verano se apoderaron, su arbusto de guayaba produjo docenas de frutos parecidos a huevos. Las guayabas más alargadas y de color verde claro, más ácidas, las comeríamos primero. El santo grial eran las guayabas que eran perfectamente redondas, el tipo de círculo perfecto que se supone que no debes encontrar en la naturaleza. Eran de un verde intenso, y sabíamos que la pulpa de esas guayabas contendría la explosión de sabor más dulce. Después de cortarlo por la mitad y deleitarse con su perfección, a menudo me dejaba comerlo todo.

Estoy pensando en la constelación de Chentsova-Dutton y los puntos que conforman la historia de la depresión y la angustia de China. Los dolores de cabeza, los mareos, el insomnio, todas estrellas que arden con demasiada intensidad. Puedo sentir su naturaleza ardiente y gaseosa. Son dolorosos.

Pero también tengo otra constelación: la del amor chino. Se trata menos de las palabras "te amo" que de guayabas redondas y cosquillas en los brazos; ropa hecha en casa y mi madre comiendo el centro fibroso del mango para que yo tuviera los trozos que se derritieran como mantequilla; mi abuelo exprimiendo mi jugo de naranja con la mano y mi abuela dándome pantuflas para que no me enfríen los pies.

Estos síntomas de amor también involucran al cuerpo, pero estas estrellas no duelen. Como el sol, tienen una calidez increíble.

CORRECCIÓN: Una versión anterior de esta pieza decía que la palabra "soma" en latín significa "cuerpo". La palabra es griega.

Shayla Love es una escritora científica con sede en Brooklyn. Tiene una maestría de la Universidad de Columbia en periodismo científico, medioambiental y médico. Sus escritos han aparecido en STAT, Boston Globe, Washington Post, Kenyon Review, Atlantic, Harper's Magazine, Gothamist y BKLYNR.

Este artículo se publicó originalmente en Undark . Lea el artículo original .