心理学家长期以来一直认为，中国人比其他文化更能在身体上体验自己的情绪。这对我来说意味着什么？
2017 年 10 月 2 日，作者： Shayla Love
Ĵ乌斯午餐后，在一个夏天天气酷热日在华盛顿特区，文化心理学家季Chentsova -达顿是显示我的星星。它们出现在她在乔治城大学的电脑屏幕上，上面贴着令人不安的标签：失眠、快感缺乏、头痛、社交退缩、慢性疼痛等等。每颗星代表一种与抑郁症相关的躯体或情绪感觉。
Chentsova-Dutton 的父亲是一名天文学家。她找到了一种方法，可以利用他所研究的夜空来理解她自己的研究：文化如何影响我们感受和表达情感的方式。她说，如果你抬头看，有成千上万颗星星。你不可能把它们都考虑进去。所以，每种文化都发明了模式来记住它们，星座。她按下一个按钮，几颗凹陷的星星被一条细黄线连接起来。
“根据 DSM，这是抑郁症，”她说，指的是《精神疾病诊断和统计手册》。 “这，”她按下另一个按钮说，“是抑郁症的中国模式。”
星座变化，变形为不同的形状。新星出现，大部分与身体有关：头晕、疲劳、失去活力。多年来，Chentsova-Dutton 和她的同事一直在比较这两个星座——中西情感——试图解释一个长期存在的关于中国文化的假设。
自 1980 年代以来，文化心理学家一直发现，中国人倾向于通过各种经验证明的方式通过身体来表达他们的感受，尤其是心理困扰——这一过程被称为躯体化。我第一次遇到这个概念是在研究 一个关于我自己的家庭与中国文化大革命的联系的故事以及心理创伤可能会代代相传的奇怪想法时——一个科学上脆弱的概念，但一个已经产生了越来越多的概念。心理学家和最近的遗传学家之间的研究。
“它已经成为文化和心理健康研究的一个发现，它已经渗透到传统实践中，”Chentsova-Dutton 的合作者、加拿大康考迪亚大学的文化心理学家安德鲁·莱德告诉我。 “人们表达抑郁的方式有一种，那就是情绪低落。然后就是中国人所做的，这是不同的。”
初步了解汉语躯体化后，我开始翻阅旧文献，但找不到令我满意的解释。 Ryder 说，他和Chentsova-Dutton 在这方面的研究也有类似的不满。 “你让人们写到中国人是如何不那么老练的人，”莱德说。 “过去，人们说中国人不会以正确的方式表达情感。他们以一种不成熟的方式来做这件事。”
即使拒绝了这个解释，莱德也没有找到另一个更令人信服的解释。一些研究人员表示，心理不成熟的不是人，而是语言。他们声称没有词汇可以谈论情感。 “现在回顾这些论文，几乎是在无意中搞笑，”莱德说。 “他们把什么语言放在顶部？是英文。写这本书的人在牛津或伦敦大学，一个非常英国人。”
然而，最近的一些工作继续表明，与其他文化相比，中国人表现出的躯体症状相对更多。 2000 年，来自杜克大学的 Shirley Yen 和她的同事在寻求咨询的中国学生中发现了更多的躯体症状。 2001 年，新南威尔士大学的戈登·帕克 (Gordon Parker) 将抑郁的马来西亚华人与抑郁的欧洲澳大利亚人进行了比较。他发现，中国人在问卷中更常报告身体不适，而欧洲-澳大利亚人组更常报告精神和情绪状态。在澳大利亚初级保健机构的一项后续研究中，他们发现澳大利亚华人越适应澳大利亚社会，他们报告的心理症状而不是躯体症状就越多。
2004 年，马萨诸塞州综合医院抑郁症临床和研究项目牵头的一项研究发现，在初级保健机构接受采访的抑郁华裔美国人中，76% 主要描述了身体症状。 “结果表明，许多华裔美国人并不认为抑郁情绪是向医生报告的一种症状，”作者写道，“而且许多人不熟悉抑郁症是一种可治疗的精神疾病。”
其他工作产生了更复杂的结果。 Yen 的后续调查发现，与华裔美国人和欧美学生样本相比，中国学生样本报告的躯体症状较少，这导致研究人员得出结论，这是作为患者的角色，而不是内在的“中国性”，导致对身体的重视。 2004 年，Parker 的另一项研究表明，如果仔细询问中国患者的心理症状，他们会提供这些症状——也许只是中国人不是自己做的。
2008 年，Ryder领导了他自己的研究，将中国湖南医科大学的临床门诊患者与多伦多成瘾和心理健康中心的临床门诊患者进行了比较。他发现两组患者都有心理和躯体疾病的混合症状，但加拿大人确实报告了更多的心理问题。在使用他 2008 年研究中的相同数据进行的后续工作中，莱德发现，虽然中国人报告了抑郁症的躯体症状，但欧洲裔加拿大人在谈到焦虑症时强调身体症状。
然而，对于所有跨领域的结果，莱德和其他研究人员仍然相信，人类的抑郁经历——实际上，所有精神状态——是由文化塑造的，至少部分是由文化塑造的，而且中国人确实更倾向于强调身体，而不是情绪或精神状态。
“大辩论正在变成，为什么会发生这种情况？”莱德说。 “我认为有两个方面，我认为这还没有完全解决。一张图几乎是一个策略性的回答，就是中国人选择谈论躯体症状，选择不谈论心理症状。另一种方法是说，也许中国人强调躯体症状，因为实际上躯体体验对那些人来说确实更为突出。他们报告了更多的睡眠问题，因为他们有更多的睡眠问题。他们报告更多的痛苦，因为他们正在经历更多的痛苦。我认为这是一个更有趣的可能性。这也更具争议性。”
我的母亲 1961 年出生在中国，一直住在那里，直到 1980 年搬到美国，在那里她遇到了我的父亲——一个混血白种人的美国人。我倾向于认为自己在种族和文化上模棱两可，但当我凝视着 Chentsova-Dutton 的中国抑郁症星座时，我不禁怀疑：这也是我对自己情绪的感受吗？
我“感觉”像一个中国人吗？
I N 1980年，中国的卫生部长告诉亚瑟·克雷曼，来访的精神科医生和人类学家，有在中国没有精神病。 “我知道这是胡说八道，”克莱曼说。 “但不管怎样，听到它还是令人惊讶的。”
尽管很奇怪，但有一些数据支持他的说法。全球疾病负担项目报告称，中国的抑郁率为 2.3%，而美国为 10.3% 另一项调查发现台湾的终生抑郁率仅为 1.5%。
如果中国人以某种方式从抑郁症中幸免于难，那么他们就不是患有另一种称为神经衰弱的疾病。在 1980 年代和 1990 年代进行这些心理健康调查时，大约80% 到 90% 的中国精神科门诊患者被诊断出患有这种疾病。在克莱曼去的湖南医学院门诊，神经衰弱是神经症患者最常见的诊断。在哈佛大学和华盛顿大学任教和工作的克莱曼从未在他的诊所看到过这种诊断。
神经衰弱症于 1869 年由 George Miller Beard 首次描述，包含 70 多种症状，包括虚弱、疲劳、记忆力减退、头晕、头痛、失眠和慢性疼痛。但到了 1940 年代在美国，从业者开始质疑其有效性。它最终与其他过于模糊的综合征一起被搁置一旁，例如歇斯底里症，它代表了一系列症状而不是特定的病理。但随着神经衰弱在美国逐渐消失，其他地方的精神分析师开始接受“躯体化”一词——来自希腊语的“soma”或身体。他们认为这是一种原始的防御机制，一种潜意识中隐藏的焦虑或恐惧可以突破到意识世界的方式。他们越来越把它与中国人联系起来。
在湖南工作的克莱曼觉得有更复杂的事情发生。在跨文化精神病学的经典研究中，他检查了医学院门诊的 100 名患者。通过长时间的采访和诊断测试，他确定其中 87% 的人实际上患有抑郁症，可以用抗抑郁药治疗——即使他们来诊所抱怨身体症状并且没有报告抑郁情绪。
中国是一个正在复苏的国家，刚刚摆脱了文化大革命的恐怖。克莱曼认为，中国人没有足够的安全感来表达自己的情绪，这可以解释为对政府的批评。相反，他们故意抱怨头痛或疼痛，这是一种没有政治解释的求助呼声。他的发现在中国精神病学界引起了轩然大波。
香港大学精神病学系教授 Sing Lee写道，这是一项由美国人撰写的研究报告，当时中国正在适应从毛泽东到邓小平的急剧变化。但这也暗示了另一件事：中国人没有准确地解读他们的感受。李继续说，这项研究暗示他们公然错过了重度抑郁症患者。
我不知道什么是神经衰弱或中国躯体是，当我在2012年我第一次头晕目眩，几乎不会失败，因为焦虑的本科学校出来后，我把我的生命抱到旅行和工作在农场在欧洲。有一天，一种奇怪的感觉涌上心头，就像我的脑袋在旋转一样。我回到纽约，头晕加重了。当我开始感到指尖和脚趾麻木和刺痛时，我看到一位神经科医生要求进行核磁共振检查。
我的医生取出我的脑部扫描结果并宣布它们“完全正常”。然后，他亲切地看了我一眼，递给我一张 SSRIs 的处方，这是一种治疗抑郁症的常用药物。
这立即成为我朋友中的一个笑话：我去看了脑科医生，他给我开了抗抑郁药。我也笑了，但我很困惑。我从来没有开过处方，但不断收到来自 CVS 的自动消息，告诉我我的 SSRI 已准备好接受；一个机器人的声音告诉我，我的感觉并不真实。
我在与 Chentsova-Dutton 和 Ryder 交谈时反复回顾这些经历，他们说他们想改写各种过时的理论，声称中国人太“不成熟”，无法感受他们的真实情感。但他们也表示，他们不想忽视他们的工作和其他人的工作继续表明的一些事情：中国人处理和处理他们情绪的方式实际上可能不同。换句话说，重写过去的一部分意味着了解不同并不意味着不好。
“你的文化背景只是告诉你需要注意什么，”Chentsova-Dutton 说。 “通常，当您患上抑郁症时，您的思想会发生很多变化。你的想法不同，你的感受也不同。你本质上是在你的文化环境中寻找某种解释，如果你碰巧在中国，你周围的人谈论神经衰弱，他们会告诉你什么是重要的注意事项。”
就像她从父亲那里学到猎户座星座一样，一个中国孩子本可以用同样的星星看到不同的形状：西方的白虎。在她目前与 Ryder 合作的实验中，Chentsova-Dutton 将中国和美国学生带入她的实验室，并测试他们的情绪星座。在他们最近仍在审查中的研究中，该团队向中国和欧美年轻女性展示了一部悲伤的动画、无字电影。在观看影片时，这些女性测量了她们的生理活动，记录了她们的面部表情，并填写了自我报告。
Chentsova-Dutton 发现中国女性报告了更多的身体感觉。他们说他们的心跳和呼吸发生了变化，他们注意到鸡皮疙瘩和体温变化。两组都报告说她们感到悲伤，但中国女性也报告了一些积极的感觉。例如，虽然电影很悲伤，但他们欣赏插图的美丽。
Chentsova-Dutton 说，这让她想起了一个古老的中国寓言，来自道教传统，关于一个农夫和他的马。一天，马跑了，农夫的邻居说：“我很抱歉你的马，他跑了真可惜。”农夫回答说：“谁知道什么是好是坏？”第二天，马带着一打野马回来了，邻居说：“真幸运！”农夫说：“谁知道什么是好是坏？”等等，等等。寓意是每一份财富都会带来一点痛苦，反之亦然。没有什么是纯粹的好，或纯粹的坏；经典的阴阳模型。 Chentsova-Dutton 的参与者在观看这部悲伤的电影时，正在展示这一课，或者她所说的文化剧本。尽管已有数千年的历史，但它正在影响他们体验情绪以及身体的方式。
当 Chentsova-Dutton 观察她的研究对象的实际身体变化时，心率、皮肤上的汗水或呼吸方式都没有差异。那么，这些感觉是“真实的”吗？我的头晕是“真的”吗？ Chentsova-Dutton 说这取决于你认为什么是真实的。她说，体内并没有发生“真实”的事情。但她不认为她的对象是在伪装，或有策略地感受到它。她认为他们真正感受到了来自大脑的感觉，这是非常真实的。
可能是他们被教导的星座包括身体上的更多星星。在美国，我们被教导要监控和关注我们的情绪。它们是我们最闪亮的星星，它们讲述了“我们”的故事。在其他国家，这些星星没有那么亮。外在环境更重要，其他人、你的家人和你的身体。
同样真实的是外卖信息：仅仅因为中国人感受到身体感觉并不意味着他们的情感体验受到抑制或被身体感觉所取代。事实上，Chentsova-Dutton 认为他们的发现颠覆了之前以欧洲为中心的理论。如果有的话，中国人的反应比美国人更复杂。
“当你直接问这些中国女性时，她们知道自己很难过，”Chentsova-Dutton 说。 “但他们也有更微妙的反应，而且在提供给其他人的时间相同。”
我发道教寓言可以改变人们感受的情感类型和多样性，这样的文化剧本是否也在改变我们的大脑？在一个叫做文化神经科学的新兴领域，答案似乎是肯定的。南加州大学的文化神经科学家 Mary Helen Immordino-Yang 目前正在完成一项为期五年的 NSF 资助，以研究文化和环境如何塑造我们的大脑以及我们对自己的看法。
当我发现 Immordino-Yang 的作品时，我被一个自私的原因所吸引：Immordino-Yang 嫁给了一个华裔美国人，她的孩子和我一样是双文化的。她的一项研究包括一个双文化群体，我很想问问她：我怎么知道我的感受？我觉得自己像中国人还是美国人？
在该研究中，她考察了三组：美国南加州大学学生、讲英语的第二代东亚南加州大学学生和北京师范大学的中国学生。当她观察他们的神经活动如何与他们的情绪体验相对应时——他们当时的感受——她发现了“非常系统的文化差异”，在他们的前脑岛，大脑中映射内脏状态并使我们意识到的部分我们的感受。她的研究结果表明，脑岛不同部位的活动与感觉力量有关，这取决于参与者来自哪种文化。而且，对于双文化或第二代中国人，在研究中，Immordino-Yang 发现他们的大脑结果介于完整的中国人和完整的美国人之间。
当 Immordino-Yang 和我在 Skype 上联系讨论时，她告诉我她坚信，而且她的工作继续表明，我们的生物遗产与我们的文化遗产交织在一起。我们的大脑连接和发展的方式是由我们成长的文化所塑造的。 “我的感受”这个答案，只能由我具体的过去来回答。
斯坦福大学的文化心理学家珍妮·蔡 (Jeanne Tsai) 一直在研究东亚人的情感和文化超过 25 年，一直在寻找上下文信息的来源。她研究了美国和台湾的儿童故事书，领导人在官方照片中的笑容类型，以及人们社交媒体上的形象。除此之外，她发现欧洲裔美国人的笑容更加生动。
从她的作品中，她说美国和欧洲文化重视兴奋和高唤醒状态，而东方文化则重视平静和坚忍。这也可以在大脑激活中看到：与欧洲裔美国人相比，中国人会发现看着兴奋的面孔没有什么回报。 Tsai 认为，这些变化可能会扩展到抑郁症，因为这是对情绪应该是什么样子的狭义定义的另一个例子。在其他文化中，这可能根本不是真的。
“许多文化甚至没有情感的一般概念，”蔡告诉我。 “这可能被描述为'哦，他们不是情绪化的。'但这并不意味着他们没有特定的情感体验。我认为西方文化，或精神病学 [和] 心理学，赋予人们根据精神状态和心理状态表达自己状态的能力。但是，根据你的身体状态来描述你的情绪可能并不是一种这样做的方式。”
I N结束，有什么实际我错了。我最终被诊断出患有自主神经功能障碍，称为姿势性直立性心动过速综合征 (POTS)，这意味着当我四处走动时，我的身体无法很好地调节血压。站起来太快会头晕的那一刻？这就是我一直以来的感受。
我的治疗是食盐，每天 1 克，以提高我的血压。它奏效了，我的头晕消失了。但与此同时，其他一些事情也消失了：我的极度焦虑，以及由这种焦虑引起的抑郁。这不是靠盐解决的，而是通过定期接受治疗、大学毕业、重新激发我对写作的热情以及寻找合作伙伴。
最近，我停止服用盐丸。首先我跳过了一天，害怕头晕会回来。然后我跳过了两天，然后是三天。我已经完全远离它们五个星期了，没有受到任何攻击。我的心脏病专家说这可能会发生，我可能会长大。但即使是现在，我也质疑诊断。什么是真实的——我的焦虑、我的抑郁或 POTS？
我仍然坚持认为一个必须比另一个更“真实”。身体或心灵——我的美国文化闪耀着光芒。但是中方呢？我不觉得我有选择感到头晕而不是焦虑的更多心理表达。事实上，我知道我两者都经历过。与此同时，无论我是否患有 POTS，我确实花了两年时间在医生办公室里寻求身体症状的帮助，然后我才意识到去看治疗师。很明显我优先考虑哪种文化的求助方法。
在克莱曼在中国取得开创性研究近二十年后，我去哈佛看他。如果美国人的情感生活正在流入中国，克莱曼的办公室提供了避难所。在里面，我发现了一个淹没在中国人中的美国人。所有的书画都是关于中国、中国的文化和人民的。克莱曼本人毫不费力地讲中文，口音我母亲会扬起眉毛说，“令人印象深刻”。
克莱曼仍然认为，他最初研究的政治动荡和创伤影响了他遇到的行为，以及人们感到安全表达的症状。但他不认为他在 1980 年看到的东西应该病态化，甚至不应该被认为是不寻常的。他现在认为它应该被视为珍贵。
“在过去甚至现在，许多心理学家和精神病学家都认为这是一种限制，甚至是一种病态，”他说。 “我现在完全不同意。我相信这是中国社会的一种美德。我们生活在一个过度心理化的世界，这反映了西方的超个人主义，现在已经完全扩展到中国的年轻人。”
克莱曼带着一丝悲伤说道。 “在我看来，抑郁症的躯体体验并不不同。这是抑郁症的心理体验，”他说。 “我认为我们生活的世界发生了变化，随之而来的是对感受的感知和实际感受本身也发生了变化。例如，如果你的妈妈以中国传统的方式对待你，她表达了她的爱，不是通过美国式的告诉你“我爱你”，而是通过她给你的食物和事物来表达她为你做的。”
我一直如此关注抑郁症，以及躯体化可能掩盖的其他黑暗感觉，以至于克莱曼提到爱情让我感到震惊。
在一阵感慨中，我想起了三岁的自己，在我的中国祖母身边小睡。她会轻轻地抓我的胳膊，直到我睡着了，完全只关心我的身体。躺在午后的温暖里，我的双臂向她伸出，像一株伸向太阳的植物。我的祖母还为我（和我的身体）做了衣服。去年我在中国见到她时，我称赞了她穿的一件衬衫——蓝色和白色的花朵。她立即取下，坚持要我带回家；从字面上为我脱掉她背上的衬衫。
我母亲的花园里也充满了这种无言的爱。夏季一到，她的番石榴树就会结出几十个鸡蛋状的果实。越长的浅绿色番石榴——越酸——我们会先吃。圣杯是完美圆形的番石榴，那种完美的圆形你不应该在自然界中找到。它们是深绿色的，我们知道那些番石榴的果肉会含有最甜的味道。把它切成两半，陶醉在它的完美之后，她经常让我吃掉整个东西。
我在回想 Chentsova-Dutton 的星座，以及构成中国抑郁和痛苦故事的要点。头痛、头晕、失眠——所有星星都燃烧得太亮了。我能感觉到它们气态的火热性质。他们很痛苦。
但我也有另一个星座——中国爱情。与其说是“我爱你”，不如说是圆番石榴和胳膊痒痒；自制的衣服和我妈妈吃芒果的细丝，这样我就可以像黄油一样融化；我的祖父用手挤我的橙汁，我祖母给我穿拖鞋，这样我的脚就不会着凉了。
这些爱的症状也涉及身体，但这些星星不会伤害。就像太阳一样，它们有着难以置信的温暖。
更正：这篇文章的早期版本指出，“soma”这个词是拉丁语“身体”的意思。这个词是希腊语。
Shayla Love 是布鲁克林的科学作家。她拥有哥伦比亚大学科学、环境和医学新闻学硕士学位。她的作品出现在 STAT、波士顿环球报、华盛顿邮报、凯尼恩评论、大西洋、哈珀杂志、Gothamist 和 BKLYNR 上。
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